он видел в этой науке мощное орудие для изменения и совершенств
ования человека.
В 1940 г. он начинает писать комментарий на книгу «Зоар», под названием «Перу
ш а-Сулам» [ Perush ha- Sulam ] (иврит Ц букв. « к
омментарий лестницы »). Несмотря на тяжелое состояние здоровья, он н
епрестанно работает по восемнадцать часов в сутки в течение тринадцати
лет. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пиш
ет в «Предисловии к книге Зоар»:
«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнар
уживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях.
И это потому, что люди перестали заниматься изучением науки каббала…
Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих м
удрецов поколений, а книги каббалы и книга „Зоар“ полны примеров, взятых
из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше,
чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществлен
ные образы.
И это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого
Ари, а теперь и на „Зоар“, и этим я полностью ликвидировал страх, потому ка
к прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было матери
ального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как
убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать книгу „Зоар“ и
умножать разум в ее свете.
И назвал я этот комментарий „Сулам“ [ Лестница ], дабы показать,
что предназначение его такое же, как у лестницы, поскольку если перед тоб
ой прекрасная вершина, то не хватает только лестницы подняться к ней, и то
гда в твоих руках все сокровища мира. Но лестница не является целью сама п
о себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь поднимать
ся, то не выполнишь требуемое и задуманное.
Так и с моим комментарием к „Зоару“: целью моей не было разъяснить всю глу
бину „Зоара“ так, что невозможно было бы выразить большего, а указать пут
ь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого чело
века, чтобы смог он с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть с
уть книги „Зоар“. Только в этом заключается цель моего комментария»[23].
После выхода в свет книги «Перуш а-Сулам» рав Й. Ашлаг получил имя «Бааль
Сулам» (иврит Ц букв. « обладатель лестницы » [в духовный мир]),
как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по ег
о наивысшему достижению.
Посвятив всю свою жизнь обучению и распространению науки каббала, остав
ив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная к
аббалистическая методика, величайший каббалист XX в., Бааль Сулам, умер в 1954
г. Его дело продолжил старший сын Ц рав Барух Ашлаг.
Лишь спустя 50 лет после смерти Бааль Сулама академический мир начал сове
ршать робкие попытки в исследовании его трудов, несмотря на то, что все ег
о книги находились в свободном доступе на полках университетских библи
отек уже многие годы. В декабре 2004 г. израильский государственный универс
итет им. Бен-Гуриона совместно с государственным университетом «Бар-Ил
ан» и Институтом исследования каббалы им. рава Ашлага (AshlagResearchInstitute) собрали пе
рвую академическую конференцию, посвященную Бааль Суламу и его деятель
ности, в которой приняли участие ведущие израильские академические исс
ледователи каббалы и представители различных школ учеников Ашлага. За г
од до этого факультет философии университета «Бар-Илан» принял первую д
окторскую диссертацию, посвященную идеям Бааль Сулама.
Доктор Ави Элькаям, специалист в области исследования каббалы из универ
ситета «Бар-Илан», видит в признании, пусть и позднем, значимости рава Й. А
шлага академическим миром исправление исторической ошибки, допущенной
теоретическими исследователями каббалы. «Уже сейчас мы можем сказать с
овершенно точно, Ц говорит Элькаям, Ц что это было недальновидно со сто
роны Гершома Шолема не разглядеть новаторства Ашлага… Рав Ашлаг строит
в нас понимание социальной справедливости, основанное на каббалистиче
ском социально-научном подходе. Чтобы хорошо понять Ашлага, нужно посвя
тить этому многие годы, с утра до вечера. Мы все, весь академический мир, на
ходимся еще только в начале начал, мы все пока еще „в пеленках“во всем, что
касается Ашлага»[24]. Его коллега из университета им. Бен-Гуриона, доктор Бо
аз Хус, добавляет: «Ашлаг абсорбирует в каббале понятия современного мыш
ления. Марксистские идеи, например, превращаются в каббале Ашлага в част
ь „диалектической лестницы“, ведущей к общественному избавлению. В изло
жении Ашлага вся каббала воспринимается как модель прогресса»[25].
Доктор Тони Лави, автор первой докторской диссертации по наследию Бааль
Сулама, видит причину уникальной притягательности каббалы Ашлага в отк
рываемом ею пути к самореализации личности. «Система Ашлага, Ц говорит
он, Ц дает человеку практические инструменты для того, чтобы в любой сит
уации, в какой бы он не находился, взглянуть на себя и понять, где он находи
тся с точки зрения духовности. Она предлагает концептуальную, совершенн
ую систему. В течение десяти лет каббала Ашлага распространится не тольк
о на весь Израиль, но и на весь мир»[26].
Последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, находящимся
буквально на стыке прошлого и будущего поколений, стал старший сын Бааль
Сулама Ц рав Барух Ашлаг (сокращенно Рабаш).
Рав Барух Ашлаг родился в 1906 г. Еще подростком он переехал с отцом из Польши
в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него. После смерти Бааль Сулама Раба
ш продолжил его дело: полностью издал комментарий «Сулам» и остальные ру
кописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методи
ку внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность,
чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное о
писание всех этапов духовного пути человека Ц от его начала и до конца. В
последствии из них был составлен пятитомный сборник «Этапы постижения
» [ Shlavei Ha- Sulam ]. Кроме того, Рабаш передал нам с
вои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полу
ченных им от отца, которые он так и назвал Ц «Шамати» [ Shamati ] (иври
т Ц « Услышанное »).
Рабаш умер в 1991 г. Его книги наряду с трудами Бааль Сулама являются самым не
обходимым материалом по науке каббала, изучение которого раскрывает пе
ред человеком истинную картину окружающей действительности и выводит
его на качественно иной, высокий уровень осознанного, разумного существ
ования в гармонии с природой при полной реализации высшего предназначе
ния человека Ц постижения Замысла Творения.
На этом завершается краткий исторический обзор развития древней науки
каббала, ее основных литературных источников и их авторов. Но картина не
будет полной, если не добавить еще несколько слов об отношении к каббале
выдающихся западных мыслителей, исследования которых в области этой на
уки образовали собой отдельное направление, а именно философско-умозри
тельную каббалу. Широкое распространение это направление получило в Ев
ропе, начиная c эпохи позднего Средневековья (XIII в.), в среде христианских те
ологов и, особенно, среди философов-гуманистов эпохи Возрождения.
Христиане начали проявлять интерес к каббале практически одновременно
с раскрытием текстов книг «Зоар» и «Сефер Ецира» в XIII в., однако особое вли
яние на западную культуру каббала оказала, начиная с XV в., с появлением пер
вых переводов каббалистической литературы на латинский язык. Джовани П
ико делла Мирандола[27] (1463-1494) был одним из первых, кто принес каббалистическо
е знание в Гуманистическую республику ученых, центром которой стала соз
данная аристократом Козимо Медичи (1389-1464) во второй половине XV в. платоновск
ая Академия во Флоренции. Пико создал небольшую библиотеку каббалистич
еской литературы, которая состояла из переводов, сделанных еврейским мы
слителем из Сицилии, принявшим христианство, Ц Флавием Матридатом
(Flavius Mithridates), для Папы Сикста IV, а затем, в 1486 г., для Пико самого.
Список личной библиотеки другого христианского гуманиста и ученого то
го же периода эпохи Возрождения, последователя Мирандолы, Иоганна Рейхл
ина[28], показывает, что на реальном книжном рынке около 1500 г. он закупал огром
ное количество еврейских книг, в том числе и книг по каббале: «Сефер Ецира
», «Сефер а-Баир» [ Sefer ha- Bahir ], книги Авраама А
булафии[29], Нахманида[30], Маймонида[31], Йосефа Гикатиллы[32], Авраама ибн Эзры[33], Й
осефа Альбо[34], Йегуды а-Леви[35] и др.
Начиная с эпохи Ренессанса и вплоть до конца XVIII в., изучению каббалы уделяе
тся особое внимание в обществе высокообразованных людей, среди которых
великие мыслители-гуманисты, философы, ученые и христианские богословы
. Из них можно выделить таких ярких представителей западной интеллектуа
льной элиты, как Парацельс, Джордано Бруно, Томмазо Компанелла, Мишель Мо
нтень, Джон Мильтон, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Исаак Ньютон, Иоганн Воль
фганг Гёте, Уильям Блейк, Френсис Бекон, Спиноза, Беркли, Шеллинг, фон Баад
ер, Фридрих Этингер и многие другие выдающиеся мыслители Европы. Их знак
омство с каббалой происходило, в основном, через переводы оригинальных к
аббалистических источников (в большинстве своем это были переводы сочи
нений Ари, отрывки из «Зоара» и «Сефер Ецира»), компиляции и собственные с
очинения таких авторов, как Пико, Рейхлин, Генрих Корнелий Агриппа из Нет
тесгейма, Раймонд Лулль, Эдиджио де Витербо, Франческо Джорджио, Паулюс Р
ициус, Гильом Постель, Иоганн Писториус, Генри Мур, Ральф Кэдворт, Джон Пор
дедж, Иоганн Стефан Риттангело, Франциск Меркурий ван Гельмонт, Жак Гафф
арель, Кнорр фон Розенрот, Франц Иосиф Молитор и многие другие.
Обзор и анализ текстов христианских каббалистов показывает, что все они
были людьми, стремящимися обрести картину единства законов мироздания,
доказывая в своих работах отсутствие различий между духом и материей ка
к компонентами единого континуума. Весь мир прибывал для них в состоянии
непрерывной эволюции, направленной на восстановление первоначальной
гармонии. Особая роль в деле возрождения мира отводилась человеку как но
сителю Божественной природы. Многие из них полагали, что именно еврейска
я каббала поможет преодолеть раскол внутри христианской церкви и предо
твратить религиозный упадок, но основным стремлением большинства был п
оиск единой веры, которая бы объединила христиан, иудеев и мусульман. Пик
о, Рейхлин, Постель и особенно христианские каббалисты XVII в. во главе с Кнор
ром видели в каббале наиболее чистое и полное выражение единой традиции
, истинной prisca theologia (лат. Ц древняя теология
), восходящей ко временам Адама, Авраама и Моисея и в той или иной мере
сохранившейся во всех религиях и философских системах. По мнению Кнорра
, греки, восприняв подлинную и древнюю еврейскую мудрость, впоследствии
исказили ее, что, в свою очередь, оказало вредное влияние и на христианств
о; необходимо вернуться к первоначальному источнику христианства, кабб
але, и вновь объединиться всем вместе в единой вере[36]. Кнорр считал, что есл
и доказать, что в каббале содержатся самые главные христианские доктрин
ы, отпадет необходимость в каких бы то ни было религиозных спорах. Естест
венным образом евреи вновь примут ту религию, догматы которой они и так х
ранят в течение тысячелетий; к этой же древней, исконно христианской вер
е вернутся и представители многочисленных христианских церквей.
Изучая оригиналы и переводы текстов еврейских каббалистов, христианск
ие мыслители Нового времени видели в них сокровенные христианские исти
ны, что побуждало их публиковать свои переводы, комментарии и издавать о
ригинальные тексты еврейских каббалистов. Публикации христианских каб
балистов выражали миссионерский призыв, обращенный сразу в двух направ
лениях: с одной стороны, они хотели объяснить иудеям суть их собственной
веры, а с другой стороны, и, пожалуй, даже в большей степени, помочь христиа
нам достигнуть подлинного христианства. В предисловии к переводу трех т
рактатов из «Зоара» во втором томе «Kabbala Denudata»Кнорр прямо заявляет об их бого
откровенном происхождении и святости. По его мнению, знание «Зоара» поле
зно как для понимания Ветхого, так и Нового Завета. В подтверждение своих
мыслей Кнорр приводит сотни цитат из «Зоара» в сопровождении соответст
вующих, по его мнению, фрагментов из Нового Завета. В обоснование необход
имости латинского перевода «Зоара» Кнорр подчеркивает важность изучен
ия философских учений эпохи Христа и апостолов, включаясь, тем самым, в ра
згоревшуюся в XVII в. полемику относительно авторства и даты происхождения
«Зоара». И здесь интересно отметить, что, несмотря на доводы как еврейски
х, так и христианских философов, исследователей каббалы, христианские ка
ббалисты следовали еврейской ортодоксальной традиции, относящей созда
ние этой книги ко II в. н. э. и считающей ее автором рабби Шимона бар Йохая[37].
С помощью «Зоара» и позднее сочинений Ари христианские каббалисты наде
ялись решить мучительные догматические проблемы, волновавшие христиан
ский мир и явившиеся предметом жарких споров и поводов для появления мно
гочисленных ересей: как справедливый и милосердный Бог мог обречь созда
нного им человека на вечные адские муки? Как оправдать учение о предопре
делении? Как может историческое христианство с его несовершенными служ
ителями, с его сравнительно короткой историей и небольшой распростране
нностью, быть вселенской универсальной религией, единственным путем к с
пасению? Учение о сфирот рассматривалось христианскими каббалистами к
ак наилучшее подтверждение догмата о Троице: три первых сфирот Кетер, Хо
хма и Бина соотносились в христианской догматике с тремя ипостасями Бог
а.
Определить отношение христианских мыслителей позднего Средневековья
и эпохи Возрождения к каббале можно по следующим высказываниям:
«Та самая, настоящая трактовка Закона (vera illius legis interpretatio), которая была раскрыта М
оисею в Божественном откровении, называется „Каббала“ (dicta est Cabala), что у иудее
в означает „получение“ (receptio)» (Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве че
ловека»)[38].
«Каббалой называется способность выведения всех Божественных и челове
ческих тайн из Закона Моисея в аллегорическом смысле» (Паулюс Рициус. «В
ведение в основы каббалы». 1540 г.)[39].
«Дословный смысл (Писания) подчиняется условиям времени и пространства.
Аллегорический и каббалистический Ц остается на века, без временных и п
ространственных ограничений» (Паулюс Рициус. «Введение в основы каббал
ы»)[40].
«Каббала дает высшему принципу непроизносимое имя; из него она выводит в
форме эманации второй ступени четыре принципа, из которых каждый вновь
разветвляется на двенадцать, а они, в свою очередь, Ц на 72 и т. д. до бесконеч
ных дальнейших разветвлений, как существует бесконечное количество ви
дов и подвидов… И, в конечном итоге, получается, что все Божественное можн
о привести к одному Первоисточнику, так же, как и весь свет, который светит
исконно и сам по себе, и изображения, которые преломляются во множестве з
еркал и в стольких же отдельных предметах, можно привести к одному форма
льному идеальному принципу Ц Источнику всех этих изображений» (Джорда
но Бруно. «Итальянские сочинения»)[41].
Кроме древней и универсальной теологии, западные философы и ученые Ново
го времени видели в каббале также и универсальную науку, обладающую унив
ерсальным языком:
«Вся физика, включая все ее частные науки: астрономию, астрологию, пирома
нтию, хаомантию, гидромантию, геомантию, алхимию… Ц все они матрицы благ
ородной науки каббалистики» (Парацельс. «Сочинения»)[42].
«Бытие, или язык Ц это адекватный субъект науки каббала… Поэтому станов
ится ясно, что ее мудрость в особенной мере управляет всеми остальными н
ауками» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунда Лулля»)[43].
«Науки, такие как теология, философия и математика, берут свои принципы и
корни из нее [каббалы]. Поэтому все эти науки (scientiae) подчинены этой мудрости
(sapientia); и их принципы и правила подчинены ее принципам и правилам; и поэтому и
х аргументация недостаточна без нее» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунд
а Лулля»)[44].
«В общем существует две науки… одна из них называется комбинаторика
(ars combinandi), и она является мерой прогресса в науках… Другая говорит о силах Выс
ших Вещей, которые выше Луны и которые являются частью природной магии
(magia naturalis).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48
ования человека.
В 1940 г. он начинает писать комментарий на книгу «Зоар», под названием «Перу
ш а-Сулам» [ Perush ha- Sulam ] (иврит Ц букв. « к
омментарий лестницы »). Несмотря на тяжелое состояние здоровья, он н
епрестанно работает по восемнадцать часов в сутки в течение тринадцати
лет. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пиш
ет в «Предисловии к книге Зоар»:
«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнар
уживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях.
И это потому, что люди перестали заниматься изучением науки каббала…
Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих м
удрецов поколений, а книги каббалы и книга „Зоар“ полны примеров, взятых
из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше,
чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществлен
ные образы.
И это обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого
Ари, а теперь и на „Зоар“, и этим я полностью ликвидировал страх, потому ка
к прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было матери
ального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как
убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать книгу „Зоар“ и
умножать разум в ее свете.
И назвал я этот комментарий „Сулам“ [ Лестница ], дабы показать,
что предназначение его такое же, как у лестницы, поскольку если перед тоб
ой прекрасная вершина, то не хватает только лестницы подняться к ней, и то
гда в твоих руках все сокровища мира. Но лестница не является целью сама п
о себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь поднимать
ся, то не выполнишь требуемое и задуманное.
Так и с моим комментарием к „Зоару“: целью моей не было разъяснить всю глу
бину „Зоара“ так, что невозможно было бы выразить большего, а указать пут
ь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого чело
века, чтобы смог он с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть с
уть книги „Зоар“. Только в этом заключается цель моего комментария»[23].
После выхода в свет книги «Перуш а-Сулам» рав Й. Ашлаг получил имя «Бааль
Сулам» (иврит Ц букв. « обладатель лестницы » [в духовный мир]),
как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по ег
о наивысшему достижению.
Посвятив всю свою жизнь обучению и распространению науки каббала, остав
ив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная к
аббалистическая методика, величайший каббалист XX в., Бааль Сулам, умер в 1954
г. Его дело продолжил старший сын Ц рав Барух Ашлаг.
Лишь спустя 50 лет после смерти Бааль Сулама академический мир начал сове
ршать робкие попытки в исследовании его трудов, несмотря на то, что все ег
о книги находились в свободном доступе на полках университетских библи
отек уже многие годы. В декабре 2004 г. израильский государственный универс
итет им. Бен-Гуриона совместно с государственным университетом «Бар-Ил
ан» и Институтом исследования каббалы им. рава Ашлага (AshlagResearchInstitute) собрали пе
рвую академическую конференцию, посвященную Бааль Суламу и его деятель
ности, в которой приняли участие ведущие израильские академические исс
ледователи каббалы и представители различных школ учеников Ашлага. За г
од до этого факультет философии университета «Бар-Илан» принял первую д
окторскую диссертацию, посвященную идеям Бааль Сулама.
Доктор Ави Элькаям, специалист в области исследования каббалы из универ
ситета «Бар-Илан», видит в признании, пусть и позднем, значимости рава Й. А
шлага академическим миром исправление исторической ошибки, допущенной
теоретическими исследователями каббалы. «Уже сейчас мы можем сказать с
овершенно точно, Ц говорит Элькаям, Ц что это было недальновидно со сто
роны Гершома Шолема не разглядеть новаторства Ашлага… Рав Ашлаг строит
в нас понимание социальной справедливости, основанное на каббалистиче
ском социально-научном подходе. Чтобы хорошо понять Ашлага, нужно посвя
тить этому многие годы, с утра до вечера. Мы все, весь академический мир, на
ходимся еще только в начале начал, мы все пока еще „в пеленках“во всем, что
касается Ашлага»[24]. Его коллега из университета им. Бен-Гуриона, доктор Бо
аз Хус, добавляет: «Ашлаг абсорбирует в каббале понятия современного мыш
ления. Марксистские идеи, например, превращаются в каббале Ашлага в част
ь „диалектической лестницы“, ведущей к общественному избавлению. В изло
жении Ашлага вся каббала воспринимается как модель прогресса»[25].
Доктор Тони Лави, автор первой докторской диссертации по наследию Бааль
Сулама, видит причину уникальной притягательности каббалы Ашлага в отк
рываемом ею пути к самореализации личности. «Система Ашлага, Ц говорит
он, Ц дает человеку практические инструменты для того, чтобы в любой сит
уации, в какой бы он не находился, взглянуть на себя и понять, где он находи
тся с точки зрения духовности. Она предлагает концептуальную, совершенн
ую систему. В течение десяти лет каббала Ашлага распространится не тольк
о на весь Израиль, но и на весь мир»[26].
Последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, находящимся
буквально на стыке прошлого и будущего поколений, стал старший сын Бааль
Сулама Ц рав Барух Ашлаг (сокращенно Рабаш).
Рав Барух Ашлаг родился в 1906 г. Еще подростком он переехал с отцом из Польши
в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него. После смерти Бааль Сулама Раба
ш продолжил его дело: полностью издал комментарий «Сулам» и остальные ру
кописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методи
ку внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность,
чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное о
писание всех этапов духовного пути человека Ц от его начала и до конца. В
последствии из них был составлен пятитомный сборник «Этапы постижения
» [ Shlavei Ha- Sulam ]. Кроме того, Рабаш передал нам с
вои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полу
ченных им от отца, которые он так и назвал Ц «Шамати» [ Shamati ] (иври
т Ц « Услышанное »).
Рабаш умер в 1991 г. Его книги наряду с трудами Бааль Сулама являются самым не
обходимым материалом по науке каббала, изучение которого раскрывает пе
ред человеком истинную картину окружающей действительности и выводит
его на качественно иной, высокий уровень осознанного, разумного существ
ования в гармонии с природой при полной реализации высшего предназначе
ния человека Ц постижения Замысла Творения.
На этом завершается краткий исторический обзор развития древней науки
каббала, ее основных литературных источников и их авторов. Но картина не
будет полной, если не добавить еще несколько слов об отношении к каббале
выдающихся западных мыслителей, исследования которых в области этой на
уки образовали собой отдельное направление, а именно философско-умозри
тельную каббалу. Широкое распространение это направление получило в Ев
ропе, начиная c эпохи позднего Средневековья (XIII в.), в среде христианских те
ологов и, особенно, среди философов-гуманистов эпохи Возрождения.
Христиане начали проявлять интерес к каббале практически одновременно
с раскрытием текстов книг «Зоар» и «Сефер Ецира» в XIII в., однако особое вли
яние на западную культуру каббала оказала, начиная с XV в., с появлением пер
вых переводов каббалистической литературы на латинский язык. Джовани П
ико делла Мирандола[27] (1463-1494) был одним из первых, кто принес каббалистическо
е знание в Гуманистическую республику ученых, центром которой стала соз
данная аристократом Козимо Медичи (1389-1464) во второй половине XV в. платоновск
ая Академия во Флоренции. Пико создал небольшую библиотеку каббалистич
еской литературы, которая состояла из переводов, сделанных еврейским мы
слителем из Сицилии, принявшим христианство, Ц Флавием Матридатом
(Flavius Mithridates), для Папы Сикста IV, а затем, в 1486 г., для Пико самого.
Список личной библиотеки другого христианского гуманиста и ученого то
го же периода эпохи Возрождения, последователя Мирандолы, Иоганна Рейхл
ина[28], показывает, что на реальном книжном рынке около 1500 г. он закупал огром
ное количество еврейских книг, в том числе и книг по каббале: «Сефер Ецира
», «Сефер а-Баир» [ Sefer ha- Bahir ], книги Авраама А
булафии[29], Нахманида[30], Маймонида[31], Йосефа Гикатиллы[32], Авраама ибн Эзры[33], Й
осефа Альбо[34], Йегуды а-Леви[35] и др.
Начиная с эпохи Ренессанса и вплоть до конца XVIII в., изучению каббалы уделяе
тся особое внимание в обществе высокообразованных людей, среди которых
великие мыслители-гуманисты, философы, ученые и христианские богословы
. Из них можно выделить таких ярких представителей западной интеллектуа
льной элиты, как Парацельс, Джордано Бруно, Томмазо Компанелла, Мишель Мо
нтень, Джон Мильтон, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Исаак Ньютон, Иоганн Воль
фганг Гёте, Уильям Блейк, Френсис Бекон, Спиноза, Беркли, Шеллинг, фон Баад
ер, Фридрих Этингер и многие другие выдающиеся мыслители Европы. Их знак
омство с каббалой происходило, в основном, через переводы оригинальных к
аббалистических источников (в большинстве своем это были переводы сочи
нений Ари, отрывки из «Зоара» и «Сефер Ецира»), компиляции и собственные с
очинения таких авторов, как Пико, Рейхлин, Генрих Корнелий Агриппа из Нет
тесгейма, Раймонд Лулль, Эдиджио де Витербо, Франческо Джорджио, Паулюс Р
ициус, Гильом Постель, Иоганн Писториус, Генри Мур, Ральф Кэдворт, Джон Пор
дедж, Иоганн Стефан Риттангело, Франциск Меркурий ван Гельмонт, Жак Гафф
арель, Кнорр фон Розенрот, Франц Иосиф Молитор и многие другие.
Обзор и анализ текстов христианских каббалистов показывает, что все они
были людьми, стремящимися обрести картину единства законов мироздания,
доказывая в своих работах отсутствие различий между духом и материей ка
к компонентами единого континуума. Весь мир прибывал для них в состоянии
непрерывной эволюции, направленной на восстановление первоначальной
гармонии. Особая роль в деле возрождения мира отводилась человеку как но
сителю Божественной природы. Многие из них полагали, что именно еврейска
я каббала поможет преодолеть раскол внутри христианской церкви и предо
твратить религиозный упадок, но основным стремлением большинства был п
оиск единой веры, которая бы объединила христиан, иудеев и мусульман. Пик
о, Рейхлин, Постель и особенно христианские каббалисты XVII в. во главе с Кнор
ром видели в каббале наиболее чистое и полное выражение единой традиции
, истинной prisca theologia (лат. Ц древняя теология
), восходящей ко временам Адама, Авраама и Моисея и в той или иной мере
сохранившейся во всех религиях и философских системах. По мнению Кнорра
, греки, восприняв подлинную и древнюю еврейскую мудрость, впоследствии
исказили ее, что, в свою очередь, оказало вредное влияние и на христианств
о; необходимо вернуться к первоначальному источнику христианства, кабб
але, и вновь объединиться всем вместе в единой вере[36]. Кнорр считал, что есл
и доказать, что в каббале содержатся самые главные христианские доктрин
ы, отпадет необходимость в каких бы то ни было религиозных спорах. Естест
венным образом евреи вновь примут ту религию, догматы которой они и так х
ранят в течение тысячелетий; к этой же древней, исконно христианской вер
е вернутся и представители многочисленных христианских церквей.
Изучая оригиналы и переводы текстов еврейских каббалистов, христианск
ие мыслители Нового времени видели в них сокровенные христианские исти
ны, что побуждало их публиковать свои переводы, комментарии и издавать о
ригинальные тексты еврейских каббалистов. Публикации христианских каб
балистов выражали миссионерский призыв, обращенный сразу в двух направ
лениях: с одной стороны, они хотели объяснить иудеям суть их собственной
веры, а с другой стороны, и, пожалуй, даже в большей степени, помочь христиа
нам достигнуть подлинного христианства. В предисловии к переводу трех т
рактатов из «Зоара» во втором томе «Kabbala Denudata»Кнорр прямо заявляет об их бого
откровенном происхождении и святости. По его мнению, знание «Зоара» поле
зно как для понимания Ветхого, так и Нового Завета. В подтверждение своих
мыслей Кнорр приводит сотни цитат из «Зоара» в сопровождении соответст
вующих, по его мнению, фрагментов из Нового Завета. В обоснование необход
имости латинского перевода «Зоара» Кнорр подчеркивает важность изучен
ия философских учений эпохи Христа и апостолов, включаясь, тем самым, в ра
згоревшуюся в XVII в. полемику относительно авторства и даты происхождения
«Зоара». И здесь интересно отметить, что, несмотря на доводы как еврейски
х, так и христианских философов, исследователей каббалы, христианские ка
ббалисты следовали еврейской ортодоксальной традиции, относящей созда
ние этой книги ко II в. н. э. и считающей ее автором рабби Шимона бар Йохая[37].
С помощью «Зоара» и позднее сочинений Ари христианские каббалисты наде
ялись решить мучительные догматические проблемы, волновавшие христиан
ский мир и явившиеся предметом жарких споров и поводов для появления мно
гочисленных ересей: как справедливый и милосердный Бог мог обречь созда
нного им человека на вечные адские муки? Как оправдать учение о предопре
делении? Как может историческое христианство с его несовершенными служ
ителями, с его сравнительно короткой историей и небольшой распростране
нностью, быть вселенской универсальной религией, единственным путем к с
пасению? Учение о сфирот рассматривалось христианскими каббалистами к
ак наилучшее подтверждение догмата о Троице: три первых сфирот Кетер, Хо
хма и Бина соотносились в христианской догматике с тремя ипостасями Бог
а.
Определить отношение христианских мыслителей позднего Средневековья
и эпохи Возрождения к каббале можно по следующим высказываниям:
«Та самая, настоящая трактовка Закона (vera illius legis interpretatio), которая была раскрыта М
оисею в Божественном откровении, называется „Каббала“ (dicta est Cabala), что у иудее
в означает „получение“ (receptio)» (Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве че
ловека»)[38].
«Каббалой называется способность выведения всех Божественных и челове
ческих тайн из Закона Моисея в аллегорическом смысле» (Паулюс Рициус. «В
ведение в основы каббалы». 1540 г.)[39].
«Дословный смысл (Писания) подчиняется условиям времени и пространства.
Аллегорический и каббалистический Ц остается на века, без временных и п
ространственных ограничений» (Паулюс Рициус. «Введение в основы каббал
ы»)[40].
«Каббала дает высшему принципу непроизносимое имя; из него она выводит в
форме эманации второй ступени четыре принципа, из которых каждый вновь
разветвляется на двенадцать, а они, в свою очередь, Ц на 72 и т. д. до бесконеч
ных дальнейших разветвлений, как существует бесконечное количество ви
дов и подвидов… И, в конечном итоге, получается, что все Божественное можн
о привести к одному Первоисточнику, так же, как и весь свет, который светит
исконно и сам по себе, и изображения, которые преломляются во множестве з
еркал и в стольких же отдельных предметах, можно привести к одному форма
льному идеальному принципу Ц Источнику всех этих изображений» (Джорда
но Бруно. «Итальянские сочинения»)[41].
Кроме древней и универсальной теологии, западные философы и ученые Ново
го времени видели в каббале также и универсальную науку, обладающую унив
ерсальным языком:
«Вся физика, включая все ее частные науки: астрономию, астрологию, пирома
нтию, хаомантию, гидромантию, геомантию, алхимию… Ц все они матрицы благ
ородной науки каббалистики» (Парацельс. «Сочинения»)[42].
«Бытие, или язык Ц это адекватный субъект науки каббала… Поэтому станов
ится ясно, что ее мудрость в особенной мере управляет всеми остальными н
ауками» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунда Лулля»)[43].
«Науки, такие как теология, философия и математика, берут свои принципы и
корни из нее [каббалы]. Поэтому все эти науки (scientiae) подчинены этой мудрости
(sapientia); и их принципы и правила подчинены ее принципам и правилам; и поэтому и
х аргументация недостаточна без нее» (Раймунд Лулль. «Сочинения Раймунд
а Лулля»)[44].
«В общем существует две науки… одна из них называется комбинаторика
(ars combinandi), и она является мерой прогресса в науках… Другая говорит о силах Выс
ших Вещей, которые выше Луны и которые являются частью природной магии
(magia naturalis).
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48