Аргументирует эту позицию Шри Ауробиндо, в частности, тем, что разум всег
да является лишь слугой других сил, помогающим оправдать и обосновать их
устремления и желания, которых, однако, сам не понимает.
«В сущности, разум всегда мог быть использован для оправдания какой угод
но идеи, теории или социально-политической системы, личного идеала или к
оллективного действия, к которому человеческая воля имела склонность…
когда он применяется к жизни и действию, он становится подвластным тому,
что он (разум) изучает в настоящий момент; он и слуга, и советник сил в неясн
ой и малопонятной борьбе, в которую он вмешивается… Разум достигает свое
го предела, и его функция заканчивается, когда он может сказать человеку:
„Есть в мире и в человеке Душа, Дух, Бог, скрыто работающий, и все существую
щее есть его постепенное самооткрытие. Я его слуга, и моя задача Ц медлен
но открывать ваши глаза, снимать толстую оболочку с вашего зрения до тех
пор, пока не останется только моя собственная светлая вуаль, отделяющая
нас от Него. Устраните и эту вуаль, отождествите души с Божеством и вы позн
аете себя и откроете наивысший и самый сокровенный закон вашего существ
а, и сделаетесь владельцами или, по крайней мере, орудиями высшей воли, и т
огда вы, наконец, постигнете истину и смысл человеческой и в то же время Бо
жественной жизни“» («Человеческий цикл»).
В утверждениях Шри Ауробиндо много верного, в частности, интересна мысль
о детерминированности разума со стороны других сил или о невозможности
существования общества на разумной, рациональной основе. («Чисто рацион
альное общество вообще не может возникнуть, но если бы и могло, то жизнь ст
ала бы бесплодной и окаменелой. Коренные силы человека внизу Ц иррацион
альны, а наверху Ц сверхрациональны» («Человеческий цикл»).) Близкую мыс
ль мы встречаем и у Михаила Лайтмана. «Любые наши действия, Ц пишет он в к
ниге „Наука каббала“, Ц основываются на наших желаниях. Разум при этом и
грает лишь вспомогательную роль. Разум осознает только то, что входит в о
щущения, он как бы просчитывает, анализирует их»[155].
Однако в целом критика разума, которую вслед за буддистами проводит Шри
Ауробиндо (ее можно встретить и у Кришнамурти), исходит из оснований, мало
понятных для западной культуры. Европейские мыслители никогда не прини
мали всерьез (или просто не знали) утверждение о том, что «Я» не совпадает
с разумом (и другими «частями» человека Ц позиция Будды) или что поведен
ие человека определяется только разумными соображениями. Напротив, они
считали разум сущностно причастным к «Я», а поведение и сам разум опреде
ляли (часто не осознавая этого) через культурный контекст.
Например, для Аристотеля разум или единое Ц это, с одной стороны, чистый у
м (ум об уме: «…разум в силу причастности своей к предмету мысли мыслит сам
ого себя… так что одно и то же есть разум и то, что мыслится им»), с другой ст
ороны Ц это Божество, Бог (т. е. идеальное бытие: «И жизнь без сомнения прис
уща ему: ибо деятельность разума есть жизнь, а он есть именно деятельност
ь: и деятельность его, как она есть сама по себе, есть самая лучшая и вечная
жизнь»)[156]. Для Канта разум Ц трансцендентальное основание синтеза знани
й (а следовательно, и божественная, и человеческая инстанция). Мысль же Шри
Ауробиндо о невозможности общества на рациональной основе заслуживае
т пристального внимания. Надо признать, что многие проекты совершенного
общества (если не большинство), начиная с «Государства» Платона, строятс
я именно на рациональной основе, рациональных идеях, разумных отношения
х между людьми, рациональной организации хозяйства и т. п. Однако анализ р
еальных культур дает совершенно иную картину: рациональные и разумные о
тношения действуют только в сфере умозрения и в проектах.
В живой культуре происходит взаимодействие разных сил и процессов, разн
ых организаций и социальных институтов, идет борьба противоположных ин
тересов, столкновение различных установок и ценностей, как рациональны
х, так и иррациональных, постоянно устанавливается равновесие сил и так
же постоянно нарушается. Учитывая принципиальную неоднородность
культуры (наличие в ней разных культур и разных культурных условий
жизни), можно с большой долей уверенности утверждать, что совершенное об
щество на рациональной основе в ближайшем обозримом будущем (а может быт
ь, даже и в более отдаленном), увы, невозможно. К сожалению (или к счастью), со
вершенное общество Ц не машина с заданными параметрами работы, его нель
зя спроектировать и создать по проекту. Совершенное общество Ц это идея
, замысел, причем, как выясняется, мало реализуемый в жизни; в мечтах же все
уже давно существует и прекрасно живет.
6. Кризис разума, по убеждению Шри Ауробиндо, только одна из причин у
скоренной эволюции на земле. Существует еще одна, так сказать, внутр
енняя: в наше время ускорение эволюции диктуется стремлением к гармонии
, единству, целостности Природы и жизни. Когда противоречия достигают св
оего максимума, предела (а Шри Ауробиндо считает, что наше время именно та
кое), то одновременно становится неодолимым и стремление к гармонии. Вер
оятно, через этот диалектический процесс эволюция и осуществляет себя.

«Довольствоваться неразрешимым конфликтом возможно только для более п
рактической и животной части человека, но невозможно для полностью проб
ужденного сознания… В сущности, вся Природа стремится к гармонии Ц Жизн
ь и Материя Ц в их собственной сфере так же, как и Ум в устройстве своих во
сприятий. Чем больше кажущаяся дисгармония или несоразмерность, доходя
щая до полной противоречивости, тем сильнее побуждение к более совершен
ному порядку» («Божественная жизнь»).
Если эволюция ускоряется, поскольку «эволюционный кризис» углубляется
, то, вероятно, Шри Ауробиндо должен быть настроен оптимистически в ожида
нии приближающегося обожествления человека. Но и в данном случае чувств
о реальности ему не изменяет: он отнюдь не охвачен энтузиазмом и не прини
мает буквально, как первые христиане, слова Спасителя: «Истинно говорю в
ам: не прейдет род сей, как все сие будет» («Евангелие от Матфея»). Шри Ауроб
индо сдержан и осторожен, он видит трудности, и немалые, на пути эволюцион
ного процесса, но он уверен, что никакой другой исход невозможен.
« При первом взгляде на это требование радикальной перемены
человеческой природы может показаться, что все надежды человечества от
кладываются на отдаленное будущее, так как превышение нашей нормальной
природы Ц умственной, чувствительной и физической Ц может показаться
слишком трудным предприятием и в настоящее время для человека совсем не
возможным.
Если даже это и было бы так, все же другой возможности преобразования жиз
ни не существует…
Что необходимо в настоящее время Ц это поворот среди немногих или многи
х в человеческом роде к видению этой перемены и к развитию чувства необх
одимости найти путь к ней.
Тенденция эта уже существует и должна будет расти с развитием настоящег
о всемирного кризиса. Нужда спасения или разрушения (кризиса), сознание, ч
то возможно только духовное разрешение, должно расти в человеке по мере
того, как кризис все более и более углубляется.
На этот зов внутри человека всегда должен быть какой-то отклик Божестве
нной Действительности и Природы» («Божественная жизнь»).
Эта позиция весьма отличается от того энтузиазма, который в прошлом веке
можно было наблюдать во многих эзотерических группах. С воодушевлением
сообщались сведения о все новых и новых братьях и сестрах, примкнувших к
движению, задумавшихся о смысле жизни, неопровержимые факты о знаках и з
намениях, о новых способностях, открывшихся у самых разных людей, о скоро
м приближении или «конце света» (для одних), или обновления и искупления (д
ля других), не раз назначались сроки и даты «конца света». И хотя эти прогн
озы не оправдывались, предсказатели каждый раз заново уточняли даты.
В одном Шри Ауробиндо солидарен с энтузиастами эзотерического движени
я Ц заблудшие будут наказаны, правда, не Богом, а Природой, их же собствен
ной жизнью.
«Растущее сознание взаимных интересов и связей и нежелание испытать по
следствия столкновения и гибельной войны должны заставить человека пр
иветствовать все средства для уменьшения разногласий, ведущих к таким б
едствиям.
Если мы сможем придать этой тенденции определенную форму, то это даст то
лчок к более скорому объединению.
Но если эти средства окажутся недостаточными и разногласия слишком вел
ики, то Природа должна будет использовать другие средства: войну, времен
ное господство одной державы или империи или же угрозу таковых, и таким о
бразом заставить человечество принять более сплоченную форму сожитель
ства».
Ну что же, эта мысль не нова, она звучала уже и в Апокалипсисе, и в проповедя
х Христа: «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайт
есь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ
на народ, и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения по мест
ам… и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненави
дят друг друга… и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет лю
бовь» («Евангелие от Матфея»).
Итак, наказание. Но как внушить человечеству, что надо жить разумно, не под
пиливая лихорадочно сук, на котором сидишь? Как ему указать дорогу к иной,
светлой, совершенной жизни? Что делать, если 99,9 % человечества заблуждаетс
я и как заговоренное, не задумываясь, идет к собственной гибели, не уменьш
ая, а увеличивая страдания?
В одном интервью Жорж Сименон сказал: «Сильные мира сего меня не интерес
уют, как, впрочем, и так называемые великие люди. Мне отвратителен Наполео
н. После одного из сражений, в котором погибло 30 тысяч французских солдат,
он писал своей жене: „Все это ничто по сравнению с тем, что завтра я буду в т
воих объятиях“». К сожалению, наша цивилизация Ц это цивилизация миллио
нов и сотен миллионов маленьких наполеонов, остальные же или конформист
ы, или простодушные, или живут как живется, не задумываясь. Что же может ос
тановить этих людей, заставить их задуматься, отказаться от вековых прив
ычек и помыслов. (А тут еще к прогрессу подключаются миллионы и миллионы ж
ителей Азии и Африки, жаждущие тех же благ, которые имеет Старый Свет!) Сло
ва, убеждения, мольбы Ц в этой ситуации средства малоэффективные в отли
чие от угрозы гибели. Страха.
7. Процесс духовной трансформации по Шри Ауробиндо проходит пять стадий (
этапов): Высший ум, Освещенный ум, Интуитивный ум, Над-ум и высшую стадию Ц
Сверх-ум.
«Главная характеристика первой стадии (Высший ум) Ц это массовое мышлен
ие, т. е. возможность схватывать сразу непосредственно все в целом. Соотно
шение между идеями не устанавливается логическим мышлением, они как бы п
редшествуют и появляются в интегральном целом…
Освещенный ум выражается не только мышлением, но и видением. Ч
еловеческий ум полагается главным образом на мышление и считает это гла
вным процессом познания, но в духовной жизни мышление не является обязат
ельным и имеет второстепенное значение.
Сознание пророка, происходящее от видения, имеет большую силу познания,
чем сознание мыслителя. Восприятие внутреннего зрения более глубоко и н
епосредственно, чем восприятие мысли» («Божественная жизнь»).
В свое время суфий Аль-Газали писал: «…за разумом следует другая ступень,
когда у человека открывается новое око, коим он созерцает скрытое, узрев
ает то, что произойдет в будущем, и другие вещи, не достижимые для разума».

Интуитивный ум Ц это следующая стадия духовной трансформации, использ
ующая, как видно из названия, в качестве основного средства развития инт
уицию.
«В человеческом уме интуиция воспринимает и передает истину, и эти вспыш
ки освещают мир неведения, в который мы погружены…Интуиция является все
гда острием или лучом, вспышкой высшего света; это выступающее лезвие ил
и острие далекого сверхумного света входит в нас измененным каким-то пр
омежуточным веществом и при входе в нас ослепляется нашим невежественн
ым умом. Но на своем природном высшем уровне его свет… всецело соответст
вует действительности, его лучи не разделены, а соединены вместе в волны,
которые известны в санскритской поэзии, как „море непрерывных молний“…

Над-ум заканчивает первую (созданную прежде всего усилиями самого челов
ека) степень духовной трансформации. На этой стадии полностью побеждает
ся „эго“ и осуществляется прорыв в космическое сознание.
Когда Над-ум снисходит, эгоцентризм полностью подчиняется ему. Сначала
он теряется в широте существа и, наконец, совсем исчезает, заменяясь косм
ическим восприятием и ощущением безграничного универсального духа и д
ействия. Все, что остается, Ц это космическое Бытие, сознание, восторг и и
гра космических сил».
Однако остатки сопротивления низшей природы человека и неведения на эт
ой стадии еще сохраняются:
«Даже когда высшие силы с их энергиями, Ц пишет Шри Ауробиндо, Ц
проникают в самую глубь Бессознания, они встречают там слепую необ
ходимость и подчиняются ограничительному закону Неведения. Сопротивле
ние (высшим силам) основывается на установленном и непреклонном законе:
всегда встречать требования жизни законом смерти, требование света Ц н
еобходимостью тени и темноты, суверенитета и свободы духа Ц ограничени
ем, несостоятельностью и первичной инерцией».
Вторая ступень духовной трансформации, вызванная в основном интервенц
ией Духа сверху, Ц это и есть стадия Сверх-ума, или Гностическое существ
о. На этой стадии человек окончательно становится духовным и полностью с
вободным, приобретает новую природу (расу) и необычайные способности, сл
ивается в гармонии и любви с Божеством и Космосом, испытывает переживани
я и чувства, которые столь необычны, что практически не поддаются описан
ию.
«У Гностического существа каждая фаза эволюции в познании будет постеп
енным открытием силы воли и восторга свободного бытия, основанного на бе
сконечности блаженства Брахмана и светлой санкции трансцендентальнос
ти…
Человек почувствует присутствие Божества в каждом центре своего созна
ния, в каждой вибрации жизненной силы, в каждой клетке своего тела…
Человек тогда преобразуется в универсальную, свободную личность, уже бо
льше не ограниченную отдельной индивидуальностью…
Завершенная личность есть космическая личность, так как только тогда, ко
гда мы станем частью всего космоса и затем превзойдем его, только тогда н
аша личность может считаться завершенной.
Сверхумное существо в космическом сознании, ощущая всю Вселенную, как са
мого себя, будет действовать соответствующим образом. Его действия в уни
версальном сознании будут основаны на гармонии собственной личности и
Вселенной…
В гностической жизни антиномии между внешней и внутренней жизнью, собст
венной личностью и внешним миром будут превзойдены.
Гностическое существо будет жить в самых глубинах в единстве с Богом, Ве
чным, самопогруженным в глубины Бесконечного с его вершинами и скрытыми
безднами…
…Тело преобразуется духовным сознанием в здоровый, свободно реагирующ
ий и совершенный инструмент Духа…
Возможно, что появится даже способность физического бесчувствия или ум
ственного отделения от потрясений и физических мучений, демонстрируя т
аким образом, что обыкновенные реакции и покорность тела нормальным зак
онам природы не обязательны и могут быть изменены.
Еще более замечательны способности, появляющиеся на уровне одухотворе
нного ума, Ц они преобразуют вибрацию боли в вибрацию блаженства…Любов
ь Бога и восторг в нем будут выражать внутреннюю связь и единство: любовь
и восторг будут расти и развиваться, пока не охватят все существующее» («
Божественная жизнь»).

6.1.8 Продолжение ответов на во
просы скептика

Формально на первый вопрос Ц в чем смысл двойной трактовки Творца
, одновременно как субъекта и природы? - можно было бы ответить прост
о: так есть. В конце концов, не все можно доказать. Существуют вещи, которые
мы принимаем без доказательств. Например, для верующих очевидно, что Тво
рец есть. Для каббалиста очевидно, что Творец и природа Ц неразличимы, а с
ущность Творца непостижима. Но возможно, вы неверующий. Поэтому ответим
и по-другому, иначе.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48