Тогда он существует в обоих мирах и после смерти тела ощу
щает духовный мир в той мере, в которой достиг его при жизни в теле. Если в т
ечение своего пребывания в этом мире человек не достиг высшего мира, его
душа вновь нисходит в этот мир Ц облачается в биологическое тело именно
для этой цели. Раскрыть высший мир душа может лишь будучи облаченной в те
ло. Из этого понятно, что весь этот мир и наше пребывание в нем предназначе
ны только для того, чтобы мы в течение жизни раскрыли высший мир»[137].
Каббалисты постигают подли
нный мир и помогают другим пройти в него; они прокладывают дорогу для бол
ьшинства
«Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окру
жающий нас мир, есть особая наука, развивающая нас совершенно особым обр
азом. Эта наука называется каббала. Кроме исследуемого естествознанием
нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучае
т эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир. Почему, не видя его
, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что, открывая лишь час
тичные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существова
ть более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани на
шей жизни, нашей личности»[138].
«В одном единственном действии творения был создан Творцом совершенны
й мир, во всей своей полноте и завершенности. Но чтобы уготовить место для
свободы выбора и работы, этот совершенный мир скрыт, и раскрывается чело
веку только в мере подобия ему, то есть в мере исправления, что называется
„в будущем“. Поэтому такое постижение называется „мир будущего“. То есть
занимающиеся исправлением своей природы удостаиваются его только в бу
дущем, что означает, после окончания очищения от эгоистических желаний,
Ц и тогда становятся достойными того большого света и в этом мире, как ск
азано: „Мир свой увидишь при жизни своей“»[139].
«В каждом поколении есть люди, которым свыше уже дано это ощущение необх
одимости развить шестое чувство; они приходят тем или иным путем к учите
лям, к книгам и развивают его в себе. Называются они каббалистами
, от слова каббала Ц получающие внешнюю, высшую информа
цию. Они излагают в книгах эту информацию, описывают свои ощущения, впеча
тления, передают нам свой опыт, методику того, как осуществить процесс со
здания шестого органа чувств, чтобы прийти к такому состоянию, к какому п
ришли они. В принципе, они говорят о том, как человек в процессе своего раз
вития, реализовав все свои предыдущие желания к животным наслаждениям, б
огатству, почестям, славе, знаниям, приходит затем к потребности постиже
ния внешнего мироздания»[140].
«Всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы
обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства. Но этот з
акон возвращает человечество назад, ведь большинство Ц неразвито, а раз
витые Ц всегда малочисленное меньшинство.
Однако, поскольку природа определила нам жить в обществе, мы обязаны вып
олнять все законы общества, иначе природа взыщет с нас, независимо от тог
о, понимаем мы смысл ее законов или нет. Поэтому закон Ц следовать правил
ам человеческого общежития Ц один из естественных законов природы, и мы
обязаны его соблюдать со всей осторожностью, совершенно не принимая в р
асчет наше понимание.
Смысл этого закона в том, чтобы развить в нас осознание:
Ц любви к себе как зла,
Ц любви к другому как добра,
потому что это единственный способ перейти к любви к Творцу.
Но нет никакого права у большинства отменить мнение индивидуума в его от
ношениях с Творцом, а каждый свободен поступать, как считает правильным.
В этом и есть его свобода личности. То есть отношения человека с Творцом р
егулируются самим человеком, в то время как остальные законы поведения р
егламентируются правилом „следовать за большинством“.
Книга „Зоар“ приводит пример о бедном мудреце, которому богач предложил
переехать к нему. На что услышал отказ: „Ни на каких условиях я не поселюсь
в месте, где нет мудрецов!“ Ц „Но ведь ты Ц самый большой мудрец поколен
ия! Ц воскликнул богач, Ц у кого тебе еще учиться!“ И услышал в ответ, что
если даже такой большой мудрец поместит себя среди неучей, то сам в скоро
м времени станет подобен им.
Поэтому надо поступать по известному указанию: „Сделай себе Учителя и ку
пи себе товарища“. То есть создай себе окружение, потому что только выбор
окружения может принести успех человеку. Ведь после того, как выбрал окр
ужение, он отдан в его руки, как глина в руки ваятеля.
Мы находимся в плену эгоистической природы. Выйти из-под ее власти означ
ает выйти из ощущения нашего мира в высший мир. Поскольку мы всецело во вл
асти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создат
ь вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде, искусств
енную среду Ц группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого наше
го окружения и попасть под власть окружения, руководствующегося законо
м высшего мира»[141].
Конечно, это нельзя понимать упрощенно, в плане принуждения. Известно, чт
о каждый человек создан Творцом как свободное существо и, обладая свобод
ой воли, он может выбирать. Другое дело, что для правильного выбора нужно в
ремя, осмысление негативного опыта жизни или интуиция (откровение). Прий
ти к каббале можно только самому и только, когда для этого созрели необхо
димые условия.
В духовной жизни действует з
акон «большинство следует за личностью»
«В любом поколении индивидуумы более развиты. И если общество осознает н
еобходимость избавиться от страданий, начав развиваться по законам при
роды, а не по собственному желанию, оно обязано подчинить себя индивидуу
му и следовать его указаниям.
Таким образом, в том, что касается духовного развития, право большинства
становится их долгом и действует закон следовать за индивидуумом, то ест
ь за развитой личностью. Ведь развитые и образованные личности составля
ют незначительную часть общества, а значит, успехи и достижения общества
в духовной сфере определяются меньшинством.
Исходя из этого, общество обязано беречь идеи этих личностей, дабы не исч
езли из этого мира. Обществу желательно знать, что его спасение находитс
я не в руках властвующего большинства, а именно у особо развитых индивид
уумов»[142].
«Постепенно, изучая каббалу, человек меняет желания этого мира на еще бо
лее высшие, на желания духовные, для того чтобы открыть духовный мир и вой
ти в него»[143].
Достигнув подлинного мира, к
аббалист приобретает необыкновенные способности
«Задача изучения каббалы заключается в том, чтобы, находясь еще в этом ми
ре, ощутить духовные миры в полной мере, во всем объеме мироздания, получи
ть такие ощущения, над которыми не властны ни рождение, ни смерть; выйти во
вневременность; достичь в одном из своих кругооборотов такого состояни
я, когда человек может жить одновременно во всех мирах, полностью сливши
сь с Высшей силой, полностью постигнув Творца, Ц то есть достичь цели сущ
ествования человека в этом мире»[144].
«Каждый человек в итоге придет к этому, если не в этом кругообороте, так в
следующем. В результате всех жизненных кругооборотов он должен достичь
такого состояния, когда будет существовать одновременно во всем мирозд
ании, чувствовать не только пятью органами чувств, как все мы чувствуем, а
еще и своим новым органом восприятия. Для чего это надо? Для того чтобы дос
тичь состояния вечности, всеобщего покоя, безграничного знания»[145].
Чтобы пройти в подлинный мир
, необходима упорная работа и изменение себя; эта работа индивидуальна
«Что делать человеку, в котором возникает четкая потребность понять выс
шее? Только начать развивать „точку в сердце“ (так в каббале называется о
щущение потребности понять высшее) по методике, которую нам составили др
угие каббалисты»[146].
«В науке каббала недостаточно только изучения, чтобы удостоиться ее, а н
еобходимо изменить свою природу с эгоистической на альтруистическую. И
наче все изучаемое останется как формальное знание, а не постижение, не о
бретение новой жизни Ц существования в слиянии с Творцом в Его вечности
и совершенстве»[147].
«…Исправление эгоизма в подобие Творцу, свойству отдачи, не ради самонас
лаждения, достигается огромной работой над собой. И только после того, ка
к человек обрел свойство совершенно не ощущать удовольствие ради себя, а
только, если доставляет его Творцу, Ц только после этого он в состоянии
начать ощущать альтруистические наслаждения высшего, совершенного и в
ечного мира»[148].
Но у каббалы как эзотерического учения есть две особенности. Каббала не
предполагает сознательную психотехническую переделку человека, она пр
оисходит сама собой по мере духовной работы под руководством наставник
а, в группе и уяснения каббалистического учения. Психотехническая работ
а, например, в йоге или медитации, Ц это именно техника, средство решения
других задач (развития необычных способностей, избавление от каких-то ж
еланий и влечений, скажем, сексуальных). Вторая особенность Ц по каббали
стическому пути идут не одиночки, а каббалистические группы (сообщества
). В перспективе должны идти все. Михаил Лайтман объясняет почему.
«Все каббалисты указывали на наше время как на точку отсчета, с которой н
ачинается практически массовое освоение духовного пространства, массо
вое развитие этого шестого чувства у человека. Каббала изучает конструк
цию нашей души, ее путь, ее нисхождение из наивысшего состояния Ц м
ира Бесконечности Ц через множество миров до „нашего мира“. Этот п
уть вниз завершился в конце прошлого столетия (каббалисты указывали точ
ную дату Ц 1991-1995 гг.), и теперь начался путь наверх.
Все каббалисты, существовавшие до нашего времени, Ц это просто люди, про
шедшие этот путь и подготовившие нам методику восхождения, а мы Ц это пе
рвый ряд, первая группа из нисходящих в этот мир душ, которые в массовом по
рядке должны начать подниматься»[149].
«Мы находимся на самом последнем отрезке пути развития человечества, у в
хода всего человечества в духовный мир. Никогда не существовало такого б
ольшого количества людей, которые бы интересовались каббалой. Сегодня з
анятие каббалой считается почетным и престижным. Все это говорит о том, ч
то происходят большие изменения свыше»[150].
О том же говорят изречения великих каббалистов.
«Абсолютная обязанность возложена на каждого Ц заниматься каббалой, б
ез которой человек не достигнет цели своего творения. И поэтому мы посто
янно вращаемся в кругооборотах жизни и смерти, поколение уходит и поколе
ние приходит Ц и так до нашего поколения, которое представляет собой ос
татки душ, еще не достигших цели, ради которой созданы, потому что не удост
оились постичь в прошлых поколениях, в которых уже находились здесь, тай
н мироздания» (Бааль Сулам. «Уста Мудрого»)[151].
«Бааль Сулам создал методику, благодаря которой самый простой человек, с
ледуя его пути, достигает слияния с Творцом, как самый великий мудрец. Тог
да как до него необходимо было стать прежде великим мудрецом, чтобы зате
м только удостоиться слияния с Творцом» (Рабаш. «Ступени лестницы»)[152].
«Постижение мироздания не передается одному или избранным, а всем творе
ниям» (Рамак. «Познай Творца»)[153].
Даже если кто-то не согласен с прогнозом М. Лайтмана и утверждениями изве
стных каббалистов, подобное знание полезно, поскольку формирует устано
вку на духовную работу и преодоление своего эгоизма.
6.1.6 Cкептик соглашается с прив
еденными разъяснением и задает еще три вопроса
Я понял, что двойная трактовка Творца Ц как субъекта и особой природы Ц
имеет давнюю традицию. Не меньшая традиция Ц утверждать, что сущность Т
ворца непостижима. Но в чем смысл подобного удвоения, а также непостижим
ости Творца? Другой вопрос возник у меня при чтении цитат из «Розы мира» Д
аниила Андреева и текстов Михаила Лайтмана. Почему Творец Ц это свет, и в
каком смысле? Например, когда М. Лайтман рассказывает об устройстве духо
вных миров, кажется, что речь идет почти о физическом свете:
«Окружающий свет, который хочет войти внутрь парцуфа, снаружи давит на э
кран, стоящий в табуре . Внутренний свет тоже давит на этот экр
ан, но изнутри парцуфа. Оба этих света хотят ликвидировать экран, который
ограничивает распространение света.
Это двустороннее давление на экран называется «соударением» внутренне
го света с окружающим светом. В принципе, оба эти света хотят, чтобы экран
опустился вниз, с табура в сиюм парцуфа, и тогда ве
сь окружающий свет сможет войти внутрь парцуфа».
Но такого, вероятно, быть не может. Кроме того, мне не понятно, почему свет ч
то-то хочет, решает, делает. Если он Творец, тогда понятно. Если реакция сос
уда на Творца или на самом деле свет, пусть даже мистический, наподобие фа
ворского света, то как все это понимать?
Третий вопрос у меня возник автоматически: читая приведенные здесь выск
азывания Михаила Лайтмана, я невольно вспомнил учение Шри Ауробиндо Гхо
ш, изложенное вторым автором в книге «Путешествие в страну эзотерическо
й реальности». Это учение, как мне показалось, похоже на каббалу. У Лайтман
а идея развития, а у Ауробиндо Ц эволюции. И тот и другой пишут о том, что им
енно индивид ведет большинство. В обоих случаях для обретения подлинной
реальности нужно пройти различные ступени и миры, а также перевоплощени
я. Схожи и направления движения: от Творца к человеку и от человека к Творц
у (Ауробиндо называет это двойным процессом «эволюции-инволюции»). Нако
нец, «гностическое существо» в учении Ауробиндо в чем-то похоже на совер
шенного каббалиста. Но, возможно, я ошибаюсь.
Автор: Чтобы ответить на очередные вопросы Скептика, необход
имо прежде изложить основные идеи учения Шри Ауробиндо.
6.1.7 Эволюционирующий челове
к Шри Ауробиндо Гхош [154]
1. Шри Ауробиндо Гхош Ц легендарная личность не только современной инди
йской культуры. Один из крупнейших общественных деятелей и мыслителей И
ндии, в молодости участвовавший в освободительном движении против англ
ийских колонизаторов, он был создателем оригинальной философской сист
емы, основателем всемирно известного ашрама (йогической общины) в Пондиш
ери. Однако Шри Ауробиндо не святой и тем более не бог. Он Ц наш современн
ик (умер в 1950 г.), всесторонне образованный человек, знаток индийской и евро
пейской философии, литературы и языков (английского, латыни, древнегрече
ского, санскрита, марати, гуджарати, бенгали и др.). При всем этом Шри Ауроби
ндо после сорока лет всецело отдается практике йоги, достигая высших сос
тояний сознания и духа. После пятидесяти лет он почти полностью «уходит
в себя», переживает необычные реальности, на практике реализуя тот идеал
, который наметил в своем учении.
Шри Ауробиндо, несомненно, эзотерическая личность: об этом свидетельств
уют и его учение, и образ жизни. Одна из центральных идей этого учения сост
оит в том, что человек, каким его мы наблюдаем сейчас, Ц только «переходн
ое существо» на пути к существу божественному, к сверхчеловеку
и сверхуму, причем достигнуть этого состояния под силу л
ишь немногим.
«Если мы признаем, Ц пишет Шри Ауробиндо в „Божественной жизни“
, Ц что скромный смысл нашего рождения в Материи заключ
ается в нашем духовном развитии на земле, если это в основе есть эволюция
сознания, происходящая в природе, то нужно признать, что человек, каков он
есть сейчас, не может быть пределом этой эволюции Ц он еще слишком несов
ершенное выражение Духа, его ум слишком ограничен в своих функциях и явл
яется только переходным выражением сознания, а сам человек Ц только пер
еходным существом… Если предположить, что такое завершение эволюции пр
едназначено и что человек должен стать посредником, то нужно заметить, ч
то это будет относиться только к немногим, особо развитым людям, которые
создадут новую расу людей и начнут движение к новой жизни. Как только это
произойдет, остальное человечество отойдет от духовного стремления, та
к как это уже будет ненужным для замысла Природы, и останется в его нормал
ьном состоянии покоя и неподвижности».
Итак, новая раса и движение к новой жизни. Что это за жизнь, в чем смысл? «Сам
ая ранняя формула человеческой жизни, Ц отвечает Шри Ауробиндо
, Ц обещает быть и ее последней:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48
щает духовный мир в той мере, в которой достиг его при жизни в теле. Если в т
ечение своего пребывания в этом мире человек не достиг высшего мира, его
душа вновь нисходит в этот мир Ц облачается в биологическое тело именно
для этой цели. Раскрыть высший мир душа может лишь будучи облаченной в те
ло. Из этого понятно, что весь этот мир и наше пребывание в нем предназначе
ны только для того, чтобы мы в течение жизни раскрыли высший мир»[137].
Каббалисты постигают подли
нный мир и помогают другим пройти в него; они прокладывают дорогу для бол
ьшинства
«Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окру
жающий нас мир, есть особая наука, развивающая нас совершенно особым обр
азом. Эта наука называется каббала. Кроме исследуемого естествознанием
нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучае
т эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир. Почему, не видя его
, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что, открывая лишь час
тичные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существова
ть более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани на
шей жизни, нашей личности»[138].
«В одном единственном действии творения был создан Творцом совершенны
й мир, во всей своей полноте и завершенности. Но чтобы уготовить место для
свободы выбора и работы, этот совершенный мир скрыт, и раскрывается чело
веку только в мере подобия ему, то есть в мере исправления, что называется
„в будущем“. Поэтому такое постижение называется „мир будущего“. То есть
занимающиеся исправлением своей природы удостаиваются его только в бу
дущем, что означает, после окончания очищения от эгоистических желаний,
Ц и тогда становятся достойными того большого света и в этом мире, как ск
азано: „Мир свой увидишь при жизни своей“»[139].
«В каждом поколении есть люди, которым свыше уже дано это ощущение необх
одимости развить шестое чувство; они приходят тем или иным путем к учите
лям, к книгам и развивают его в себе. Называются они каббалистами
, от слова каббала Ц получающие внешнюю, высшую информа
цию. Они излагают в книгах эту информацию, описывают свои ощущения, впеча
тления, передают нам свой опыт, методику того, как осуществить процесс со
здания шестого органа чувств, чтобы прийти к такому состоянию, к какому п
ришли они. В принципе, они говорят о том, как человек в процессе своего раз
вития, реализовав все свои предыдущие желания к животным наслаждениям, б
огатству, почестям, славе, знаниям, приходит затем к потребности постиже
ния внешнего мироздания»[140].
«Всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы
обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства. Но этот з
акон возвращает человечество назад, ведь большинство Ц неразвито, а раз
витые Ц всегда малочисленное меньшинство.
Однако, поскольку природа определила нам жить в обществе, мы обязаны вып
олнять все законы общества, иначе природа взыщет с нас, независимо от тог
о, понимаем мы смысл ее законов или нет. Поэтому закон Ц следовать правил
ам человеческого общежития Ц один из естественных законов природы, и мы
обязаны его соблюдать со всей осторожностью, совершенно не принимая в р
асчет наше понимание.
Смысл этого закона в том, чтобы развить в нас осознание:
Ц любви к себе как зла,
Ц любви к другому как добра,
потому что это единственный способ перейти к любви к Творцу.
Но нет никакого права у большинства отменить мнение индивидуума в его от
ношениях с Творцом, а каждый свободен поступать, как считает правильным.
В этом и есть его свобода личности. То есть отношения человека с Творцом р
егулируются самим человеком, в то время как остальные законы поведения р
егламентируются правилом „следовать за большинством“.
Книга „Зоар“ приводит пример о бедном мудреце, которому богач предложил
переехать к нему. На что услышал отказ: „Ни на каких условиях я не поселюсь
в месте, где нет мудрецов!“ Ц „Но ведь ты Ц самый большой мудрец поколен
ия! Ц воскликнул богач, Ц у кого тебе еще учиться!“ И услышал в ответ, что
если даже такой большой мудрец поместит себя среди неучей, то сам в скоро
м времени станет подобен им.
Поэтому надо поступать по известному указанию: „Сделай себе Учителя и ку
пи себе товарища“. То есть создай себе окружение, потому что только выбор
окружения может принести успех человеку. Ведь после того, как выбрал окр
ужение, он отдан в его руки, как глина в руки ваятеля.
Мы находимся в плену эгоистической природы. Выйти из-под ее власти означ
ает выйти из ощущения нашего мира в высший мир. Поскольку мы всецело во вл
асти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создат
ь вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде, искусств
енную среду Ц группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого наше
го окружения и попасть под власть окружения, руководствующегося законо
м высшего мира»[141].
Конечно, это нельзя понимать упрощенно, в плане принуждения. Известно, чт
о каждый человек создан Творцом как свободное существо и, обладая свобод
ой воли, он может выбирать. Другое дело, что для правильного выбора нужно в
ремя, осмысление негативного опыта жизни или интуиция (откровение). Прий
ти к каббале можно только самому и только, когда для этого созрели необхо
димые условия.
В духовной жизни действует з
акон «большинство следует за личностью»
«В любом поколении индивидуумы более развиты. И если общество осознает н
еобходимость избавиться от страданий, начав развиваться по законам при
роды, а не по собственному желанию, оно обязано подчинить себя индивидуу
му и следовать его указаниям.
Таким образом, в том, что касается духовного развития, право большинства
становится их долгом и действует закон следовать за индивидуумом, то ест
ь за развитой личностью. Ведь развитые и образованные личности составля
ют незначительную часть общества, а значит, успехи и достижения общества
в духовной сфере определяются меньшинством.
Исходя из этого, общество обязано беречь идеи этих личностей, дабы не исч
езли из этого мира. Обществу желательно знать, что его спасение находитс
я не в руках властвующего большинства, а именно у особо развитых индивид
уумов»[142].
«Постепенно, изучая каббалу, человек меняет желания этого мира на еще бо
лее высшие, на желания духовные, для того чтобы открыть духовный мир и вой
ти в него»[143].
Достигнув подлинного мира, к
аббалист приобретает необыкновенные способности
«Задача изучения каббалы заключается в том, чтобы, находясь еще в этом ми
ре, ощутить духовные миры в полной мере, во всем объеме мироздания, получи
ть такие ощущения, над которыми не властны ни рождение, ни смерть; выйти во
вневременность; достичь в одном из своих кругооборотов такого состояни
я, когда человек может жить одновременно во всех мирах, полностью сливши
сь с Высшей силой, полностью постигнув Творца, Ц то есть достичь цели сущ
ествования человека в этом мире»[144].
«Каждый человек в итоге придет к этому, если не в этом кругообороте, так в
следующем. В результате всех жизненных кругооборотов он должен достичь
такого состояния, когда будет существовать одновременно во всем мирозд
ании, чувствовать не только пятью органами чувств, как все мы чувствуем, а
еще и своим новым органом восприятия. Для чего это надо? Для того чтобы дос
тичь состояния вечности, всеобщего покоя, безграничного знания»[145].
Чтобы пройти в подлинный мир
, необходима упорная работа и изменение себя; эта работа индивидуальна
«Что делать человеку, в котором возникает четкая потребность понять выс
шее? Только начать развивать „точку в сердце“ (так в каббале называется о
щущение потребности понять высшее) по методике, которую нам составили др
угие каббалисты»[146].
«В науке каббала недостаточно только изучения, чтобы удостоиться ее, а н
еобходимо изменить свою природу с эгоистической на альтруистическую. И
наче все изучаемое останется как формальное знание, а не постижение, не о
бретение новой жизни Ц существования в слиянии с Творцом в Его вечности
и совершенстве»[147].
«…Исправление эгоизма в подобие Творцу, свойству отдачи, не ради самонас
лаждения, достигается огромной работой над собой. И только после того, ка
к человек обрел свойство совершенно не ощущать удовольствие ради себя, а
только, если доставляет его Творцу, Ц только после этого он в состоянии
начать ощущать альтруистические наслаждения высшего, совершенного и в
ечного мира»[148].
Но у каббалы как эзотерического учения есть две особенности. Каббала не
предполагает сознательную психотехническую переделку человека, она пр
оисходит сама собой по мере духовной работы под руководством наставник
а, в группе и уяснения каббалистического учения. Психотехническая работ
а, например, в йоге или медитации, Ц это именно техника, средство решения
других задач (развития необычных способностей, избавление от каких-то ж
еланий и влечений, скажем, сексуальных). Вторая особенность Ц по каббали
стическому пути идут не одиночки, а каббалистические группы (сообщества
). В перспективе должны идти все. Михаил Лайтман объясняет почему.
«Все каббалисты указывали на наше время как на точку отсчета, с которой н
ачинается практически массовое освоение духовного пространства, массо
вое развитие этого шестого чувства у человека. Каббала изучает конструк
цию нашей души, ее путь, ее нисхождение из наивысшего состояния Ц м
ира Бесконечности Ц через множество миров до „нашего мира“. Этот п
уть вниз завершился в конце прошлого столетия (каббалисты указывали точ
ную дату Ц 1991-1995 гг.), и теперь начался путь наверх.
Все каббалисты, существовавшие до нашего времени, Ц это просто люди, про
шедшие этот путь и подготовившие нам методику восхождения, а мы Ц это пе
рвый ряд, первая группа из нисходящих в этот мир душ, которые в массовом по
рядке должны начать подниматься»[149].
«Мы находимся на самом последнем отрезке пути развития человечества, у в
хода всего человечества в духовный мир. Никогда не существовало такого б
ольшого количества людей, которые бы интересовались каббалой. Сегодня з
анятие каббалой считается почетным и престижным. Все это говорит о том, ч
то происходят большие изменения свыше»[150].
О том же говорят изречения великих каббалистов.
«Абсолютная обязанность возложена на каждого Ц заниматься каббалой, б
ез которой человек не достигнет цели своего творения. И поэтому мы посто
янно вращаемся в кругооборотах жизни и смерти, поколение уходит и поколе
ние приходит Ц и так до нашего поколения, которое представляет собой ос
татки душ, еще не достигших цели, ради которой созданы, потому что не удост
оились постичь в прошлых поколениях, в которых уже находились здесь, тай
н мироздания» (Бааль Сулам. «Уста Мудрого»)[151].
«Бааль Сулам создал методику, благодаря которой самый простой человек, с
ледуя его пути, достигает слияния с Творцом, как самый великий мудрец. Тог
да как до него необходимо было стать прежде великим мудрецом, чтобы зате
м только удостоиться слияния с Творцом» (Рабаш. «Ступени лестницы»)[152].
«Постижение мироздания не передается одному или избранным, а всем творе
ниям» (Рамак. «Познай Творца»)[153].
Даже если кто-то не согласен с прогнозом М. Лайтмана и утверждениями изве
стных каббалистов, подобное знание полезно, поскольку формирует устано
вку на духовную работу и преодоление своего эгоизма.
6.1.6 Cкептик соглашается с прив
еденными разъяснением и задает еще три вопроса
Я понял, что двойная трактовка Творца Ц как субъекта и особой природы Ц
имеет давнюю традицию. Не меньшая традиция Ц утверждать, что сущность Т
ворца непостижима. Но в чем смысл подобного удвоения, а также непостижим
ости Творца? Другой вопрос возник у меня при чтении цитат из «Розы мира» Д
аниила Андреева и текстов Михаила Лайтмана. Почему Творец Ц это свет, и в
каком смысле? Например, когда М. Лайтман рассказывает об устройстве духо
вных миров, кажется, что речь идет почти о физическом свете:
«Окружающий свет, который хочет войти внутрь парцуфа, снаружи давит на э
кран, стоящий в табуре . Внутренний свет тоже давит на этот экр
ан, но изнутри парцуфа. Оба этих света хотят ликвидировать экран, который
ограничивает распространение света.
Это двустороннее давление на экран называется «соударением» внутренне
го света с окружающим светом. В принципе, оба эти света хотят, чтобы экран
опустился вниз, с табура в сиюм парцуфа, и тогда ве
сь окружающий свет сможет войти внутрь парцуфа».
Но такого, вероятно, быть не может. Кроме того, мне не понятно, почему свет ч
то-то хочет, решает, делает. Если он Творец, тогда понятно. Если реакция сос
уда на Творца или на самом деле свет, пусть даже мистический, наподобие фа
ворского света, то как все это понимать?
Третий вопрос у меня возник автоматически: читая приведенные здесь выск
азывания Михаила Лайтмана, я невольно вспомнил учение Шри Ауробиндо Гхо
ш, изложенное вторым автором в книге «Путешествие в страну эзотерическо
й реальности». Это учение, как мне показалось, похоже на каббалу. У Лайтман
а идея развития, а у Ауробиндо Ц эволюции. И тот и другой пишут о том, что им
енно индивид ведет большинство. В обоих случаях для обретения подлинной
реальности нужно пройти различные ступени и миры, а также перевоплощени
я. Схожи и направления движения: от Творца к человеку и от человека к Творц
у (Ауробиндо называет это двойным процессом «эволюции-инволюции»). Нако
нец, «гностическое существо» в учении Ауробиндо в чем-то похоже на совер
шенного каббалиста. Но, возможно, я ошибаюсь.
Автор: Чтобы ответить на очередные вопросы Скептика, необход
имо прежде изложить основные идеи учения Шри Ауробиндо.
6.1.7 Эволюционирующий челове
к Шри Ауробиндо Гхош [154]
1. Шри Ауробиндо Гхош Ц легендарная личность не только современной инди
йской культуры. Один из крупнейших общественных деятелей и мыслителей И
ндии, в молодости участвовавший в освободительном движении против англ
ийских колонизаторов, он был создателем оригинальной философской сист
емы, основателем всемирно известного ашрама (йогической общины) в Пондиш
ери. Однако Шри Ауробиндо не святой и тем более не бог. Он Ц наш современн
ик (умер в 1950 г.), всесторонне образованный человек, знаток индийской и евро
пейской философии, литературы и языков (английского, латыни, древнегрече
ского, санскрита, марати, гуджарати, бенгали и др.). При всем этом Шри Ауроби
ндо после сорока лет всецело отдается практике йоги, достигая высших сос
тояний сознания и духа. После пятидесяти лет он почти полностью «уходит
в себя», переживает необычные реальности, на практике реализуя тот идеал
, который наметил в своем учении.
Шри Ауробиндо, несомненно, эзотерическая личность: об этом свидетельств
уют и его учение, и образ жизни. Одна из центральных идей этого учения сост
оит в том, что человек, каким его мы наблюдаем сейчас, Ц только «переходн
ое существо» на пути к существу божественному, к сверхчеловеку
и сверхуму, причем достигнуть этого состояния под силу л
ишь немногим.
«Если мы признаем, Ц пишет Шри Ауробиндо в „Божественной жизни“
, Ц что скромный смысл нашего рождения в Материи заключ
ается в нашем духовном развитии на земле, если это в основе есть эволюция
сознания, происходящая в природе, то нужно признать, что человек, каков он
есть сейчас, не может быть пределом этой эволюции Ц он еще слишком несов
ершенное выражение Духа, его ум слишком ограничен в своих функциях и явл
яется только переходным выражением сознания, а сам человек Ц только пер
еходным существом… Если предположить, что такое завершение эволюции пр
едназначено и что человек должен стать посредником, то нужно заметить, ч
то это будет относиться только к немногим, особо развитым людям, которые
создадут новую расу людей и начнут движение к новой жизни. Как только это
произойдет, остальное человечество отойдет от духовного стремления, та
к как это уже будет ненужным для замысла Природы, и останется в его нормал
ьном состоянии покоя и неподвижности».
Итак, новая раса и движение к новой жизни. Что это за жизнь, в чем смысл? «Сам
ая ранняя формула человеческой жизни, Ц отвечает Шри Ауробиндо
, Ц обещает быть и ее последней:
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48