хорошо это уже и для отд
ельного человека, но прекраснее и совершеннее для целого народа или госу
дарства»[131].
С одной стороны, философское рассуждение Аристотеля о Благе выступает к
ак отображение (описание и обобщение) содержания эмпирических понятий «
цель» и «благо», возникших в практике, с другой Ц аристотелевское понят
ие «Благо» Ц это чисто теоретическая конструкция (так Благо охватывает
цели всех остальных наук, заключает в себе высшее благо человека, тождес
твенно для отдельного человека и государства, является высшей ценность
ю и для отдельного человека, и целого народа). Самосознание здесь возника
ет в результате удвоения и конструктивизации содержаний сознания. Опис
ывая другое содержание (в данном примере Ц эмпирических понятий «цель»
и «благо»), философская рефлексия не пуста, содержательна, конструктивиз
ируя это содержание (за счет приписывания Благу определенных характери
стик) подобная рефлексия вносит в исходное содержание смысл, который вме
сте с описанием исходного содержания и образует результат самосознани
я.
Формирование личности и самосознания Ц одно из необходимых условий ст
ановления эзотерического мироощущения. Эзотерик Ц это человек, самост
оятельно, под свои идеалы, выстроивший целый мир и так себя изменивший (пр
еобразовавший), что может в этом мире жить. При этом нужно отдать себе отче
т, что личное бытие человека, протекающее в рамках общества или вне него,
Ц это бытие культурное. Различие лишь в одном: как член общества человек
подчиняется и следует общезначимым социальным нормам, вне общества Ц и
деалам, которые ему присущи (отчасти, последние сформировались в результ
ате его личных размышлений и осознания собственного опыта жизни). С куль
турологической точки зрения эти идеалы представляют собой один из вари
антов социальной семиотики, не менее значимой в социальном отношении, че
м другие семиотические системы.
Обычные люди или полностью игнорируют жизненный пример эзотерика или (ч
то реже) пытаются его понять и даже пойти за ним. В первом случае эзотерика
оценивают в лучшем случае как человека странного, в худшем Ц как сумасш
едшего. Во втором Ц эзотерик рассматривается как пророк, гений, человек,
ушедший вперед в своем духовном развитии. Если события разворачиваются
по второму сценарию, творчество и жизненный пример эзотерика входят в ку
льтуру, оказывая на нее влияние (как известно, в нашу цивилизацию значите
льный вклад внесли эзотерически ориентированные религиозные деятели,
философы, ученые, художники, политики и пр.). Получается, что эзотеризм Ц э
то одна из форм эволюции Социума, опирающаяся на личное творчество, само
актуализацию и психотехническую работу. В лоне эзотерической культуры
имеет место не только экспериментальное развитие человека, но, что более
существенно, идут пробы эволюционного развития. Многочисленные случаи
выпадения эзотериков из культуры, ухода в себя или просто психического и
физического разрушения Ц естественная плата за эволюцию и возможност
ь эзотерической самоактуализации.
6.1.5.3 Особенности эзотерическ
ого учения «Каббала»
Каббала как эзотерическое учение утверждает существование двух реальн
остей: подлинного мира, который как раз и описывается в этом учении, и наше
го несовершенного мира. И каббалист отличается от обычного человека, но
не внешне, а по сути: он обладает шестым органом чувств и идет по лестнице
духовного исправления к Творцу. Естественно, и об этом уже говорилось, чт
о цель жизни каббалист видит в том, чтобы изменить свои эгоистические же
лания на альтруистические и слиться с Творцом.
«Упомянутый закон развития, Ц пишет Михаил Лайтман, Ц распространяющ
ийся на всю действительность и гарантирующий возвращение всего злого к
доброму и полезному, совершает свои действия, не спрашивая при этом мнен
ия людей, населяющих землю. Вместе с тем, Творец дал человеку разум и власт
ь, и позволил ему взять под свой контроль упомянутый закон развития, и упр
авлять им, ускоряя процесс развития по своему желанию, свободно и соверш
енно независимо от течения времени.
И получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процес
се развития:
Ц одна из них Ц „власть небес“, гарантирующая возвращение всего злого
и приносящего вред к доброму и полезному, однако „в свое время“ Ц путем м
едленным и болезненным, когда „объект развития“ испытывает боль и ужасн
ые страдания, находясь под катком развития, подминающим его под себя с не
вероятной жестокостью;
Ц другая Ц это „земная власть“, представляет собой людей, взявших в сво
и руки власть над упомянутым законом развития, и которым дано совершенно
освободиться от пут времени. Они значительно ускоряют достижение конеч
ной стадии, другими словами, завершение своего созревания и исправления
, что является концом их развития.
Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен „п
ройтись“ по их отрицательным свойствам и превратить их в положительные.
Это означает, что они сами должны обратить внимание на свои отрицательны
е свойства и начать исправлять их, обращая в положительные. Тогда полнос
тью будут свободны от времени, и с этого момента достижение высшей ступе
ни развития зависит от их желания, то есть лишь от качества действия и вни
мательности. Так они ускоряют приближение конечной стадии.
Но если не удостоятся получения в свое распоряжение развития своих плох
их свойств, а оставят его во власти небес, в этом случае тоже гарантирован
о им окончательное избавление и завершение исправления. Поскольку суще
ствует полная гарантия со стороны власти небес, действующей согласно за
кону постепенного, ступень за ступенью, развития, пока не обратится все з
ло и приносящее вред в добро и пользу, подобно созреванию плода. Завершен
ие и в этом случае абсолютно гарантировано, но в срок. То есть оно становит
ся зависимым от времени и полностью привязано к нему.
Ведь в соответствии с законом ступенчатого развития необходимо пройти
в процессе достижения завершения множество различных ступеней. И проце
сс это трудный, очень медленный и необычайно продолжительный, растягива
ющийся на очень долгое время. А поскольку обсуждаемый нами „объект разви
тия“ Ц это живые и чувствующие, то на ступенях этого развития они тоже вы
нуждены получать самые огромные и ужасные страдания, так как сила, заклю
ченная в этих ступенях и вынуждающая человека перейти со ступени более н
изкой на более высокую, является не чем иным, как силой страданий и боли, к
оторые накапливаются на низшей ступени до такой степени, что становится
невозможным терпеть, и вследствие этого человек вынужден оставить эту с
тупень и подняться на более высокую.
Такое завершение, гарантированное, согласно упомянутому закону ступен
чатого развития, называется „в назначенное время“, то есть зависит от вр
емени. А достижение окончания гарантированно тем, что человек возьмет в
свои руки развитие своих свойств, и это называется „ускорю Я“, и совершен
но не зависит от времени»[132].
Приведем еще несколько высказываний Михаила Лайтмана, сгруппировав их
по рубрикам эзотерического мироощущения. При этом заметим, что принадле
жность каббалы к эзотеризму не отрицает ни то, что каббала является особ
ой наукой, ни самой каббалы как оригинального учения и мировоззрения. По
добно тому, как каждый из нас является в жизни простым человеком, в сфере з
нания авторы выступают как ученые и философы, в сферах духовной жизни Ц
как своеобразные интеллектуальные сталкеры.
Критика существующих форм ж
изни и необходимость обрести подлинный мир
«Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лес
тницы, пока не мы достигнем ее вершины, конечной цели Ц равенства наших с
войств с единой управляющей силой.
1. Одна из сил толкает нас независимо от нашего осознания, без нашего выбор
а, сзади, и ее каббалисты называют „путем страданий“. Отсюда берут свое на
чало системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познан
ии, то есть на проверке с помощью практического разума.
Вся суть этой системы представляет собой ничто иное, как оценку суммы вр
еда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к
нам „случайным образом“.
Что значит „случайным“? В процессе своего существования на этой планете
я (как и все остальные миллионы, миллиарды людей) ощущаю на себе различные
удары судьбы, осознаю, что плохо и что хорошо, и в итоге создаю себе какую-т
о картину: что стоит делать, а что Ц нет, чтобы пребывать в комфортном сос
тоянии.
Все эти данные мы сводим в систему, которая называется „системой этики“
или „системой воспитания“. Эта система создается в нас опытным путем, и н
ам стоит ее учитывать, потому что она включает в себя то, что мы уже прошли
на себе.
Чем эта система хороша и чем она плоха? Она хорошо работает относительно
нашего мира и плохо Ц относительно того, чего мы не постигаем, не знаем, о
тносительно чего у нас нет опыта Ц то есть там, где мы не видим причины и с
ледствия, а потому не знаем, что же делать. Иначе говоря, относительно духо
вного мира.
Спросите любого умудренного человека, который занимается искусством, н
аукой, философией, чем угодно: „Как быть?“. Если он действительно мудрый че
ловек, он просто разведет руками и скажет: „Не знаю“. Потому что мы не полу
чаем правильной информации о наших поступках, мы не знаем причин и следс
твий, не знаем, какие поступки хорошие, а какие плохие, Ц и поэтому не може
м сказать следующему поколению: „Поступайте так и не поступайте иначе“.
Поэтому все наше воспитание ничего не стоит, и каждое следующее поколени
е более несчастно, чем предыдущее. То есть эта система, на самом деле, не ра
ботает.
Система воспитания Ц это самое главное в мире. Если бы мы накопили опыт, е
сли бы поняли, что правильно, Ц то, по крайней мере, наши дети были бы счаст
ливы. И мы бы, очутившись в этом мире в следующий раз, исправили себя и тоже
были бы счастливы. Мы бы сами себе передавали эту информацию и смогли с ее
помощью действовать правильно. Но мы этого не можем сделать.
И потому этот путь называется путем страданий. „Методом тыка“ мы никогда
не узнаем, как двигаться вперед. А почему мы не знаем, мы же запоминаем про
шлые состояния? Да потому, что эгоизм каждый раз новый. В этом и заключаетс
я проблема. Я не могу к сегодняшнему моему эгоизму подходить со своим про
шлым опытом. Он в каждое мгновение растет, распухает во мне, каждое мгнове
ние он новый. И у нас, к сожалению, нет никакого опыта по отношению к нему, и
потому мы постоянно ошибаемся. Только если мы к этому новому эгоизму буд
ем применять знания каббалистов, которые нам советуют, как с ним поступа
ть, Ц выше нашего знания, выше нашего понимания Ц только тогда мы не буд
ем ошибаться. Это называется „вера выше знания“.
Но если мы не слушаем советов каббалистов, продвижение происходит вынуж
дающими силами природы, которая нас толкает, и мы постоянно набиваем себ
е на этом шишки. В итоге мы неправильно осуществляем свое продвижение.
2. Вторая сила толкает нас только при условии нашего осознания ее, то есть
мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и каббалисты
называют ее „путь каббалы“. Следуя ей и выполняя все заветы каббалистов
с намерением сравняться свойствами с высшей силой, мы с огромной скорост
ью развиваем в себе осознание зла Ц то есть выигрываем дважды.
Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Ук
рал Ц поймали, смошенничал Ц уличили. Здесь я не оцениваю себя относите
льно высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое
я получаю. Значит надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно
ловят, значит не надо больше воровать.
Какой я делаю вывод? Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что др
угого выхода у меня нет, или искать способы его легального использования
, чтобы не получать наказаний, Ц но я не пытаюсь исправить эгоизм, осозна
ние зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.
Духовный, альтруистический свет, Ор Макиф [133], нисходит на нас, е
сли мы начинаем искусственно вызывать в себе желание уподобиться Творц
у, стать альтруистами. Тогда на нас нисходит высший свет, и мы относительн
о него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня пойма
ют, не страх наказания, Ц я страдаю оттого, что я хочу быть таким, как Он, а м
оя природа противоположна Ему.
Совсем иная оценка своего эгоизма. Путь страданий Ц путь воспитания, по
нуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого Ц его
не исправляет. Мы видим: тюрьмы не закрываются, а люди становятся все хуже
, и в ранг нормы возводится то, что раньше казалось ее нарушением. Наркотик
и Ц ничего, привыкнем, проституция Ц тоже ничего, пускай будет, воровств
о Ц да ладно, все воруют.
Все пороки входят в рамки принятого. Почему? Потому что нам нечего делать
с нашим эгоизмом. Мы просто поднимаем планку дозволенного. Только открыт
ое убийство, на самом деле, еще не оправдывается.
Так происходит потому, что мы желаем себя исправить относительно наказа
ния, а не относительно высшего света, не оцениваем себя относительно эта
лона. Соответственно, мы не просим высший свет об исправлении Ц и поэтом
у не исправляемся. Поколения становятся все хуже, хотя должны были бы исп
равляться.
То есть эта система запретов, этики и морали, не учит человечество ничему.
Ее задача Ц привести человечество к самой последней ступени осознания
зла: когда я увижу, что сам не выберусь из этого состояния, что мне надо иск
ать совершенно иную систему воспитания, новую этику.
И тогда все человечество обнаружит, что всё это есть в каббале и больше ни
где, потому что только эта система вызывает нисхождение высшего света и
дает человеку возможность ощущать себя относительного этого высшего с
вета. Иначе ничего не будет.
А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше, вниз по наклонной плос
кости»[134].
Истинная цель жизни человек
а Ц обретение подлинного мира
«И вот сегодня мы проходим этап, о котором каббалисты говорят с самого на
чала зарождения науки каббала (примерно с XVIII в. до н. э.), что с 1995 г. и далее в чел
овечестве возникает внутренний позыв к высшему наполнению, поскольку ч
еловек, в основном, уже исчерпал все свои предыдущие желания, в своих посл
едовательных кругооборотах жизней он прошел все периоды развития свое
го эгоизма, и, в общем, хотя в нем и существуют в смешении все предыдущие же
лания, все-таки желание к высшему превалирует над всеми остальными: чело
век начинает ощущать, что не получает удовлетворения от наполнения всем
и остальными наслаждениями.
В книге «Зоар» (II в. н. э.) сказано, что человечество в конце своего развития п
ридет к решению, что высший мир Ц это и есть та область, где мы должны суще
ствовать. Почему же раньше мы не могли это осознать и только сейчас начин
аем ощущать подобное желание? Такая возможность развиваться, начиная с н
ачального эгоистического желания, была еще задолго до написания книги «
Зоар», в эпоху древних философов Ц в X-VIII вв. до н. э. и далее. Но по ряду причин
наука каббала не смогла показать древним народам необходимость исправ
ления эгоизма в каждый момент его роста»[135].
«Отсюда видно, что путь человека к цели его сотворения состоит из двух ча
стей: путь исправления, то есть большая подготовительная работа, когда ч
еловек должен избавиться от своей первозданной эгоистической природы,
то есть находится еще в эгоизме и всеми силами пытается избавиться от не
го Ц этот период его пути тяжелый, неприятный, трудный…
Спасение от всех страданий и достижение счастья, вечности, совершенства
возможны только моральным подъемом к Творцу всего человечества, которы
й может быть осуществлен только высшим светом. Этот высший свет изначаль
но создал нас в самом низшем из существующих нашем настоящем состоянии.
Он же, уменьшением себя, вызывает в нас страдания, чтобы, в итоге их накопл
ения, мы осознали необходимость освобождения от них, и сами вызвали высш
ий свет изучением науки каббала. Отсюда понятно, что противники изучения
науки каббала отдаляют освобождение человечества от страданий»[136].
«Человек рождается в этом мире, чтобы в течение своей жизни раскрыть для
себя высший мир.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48
ельного человека, но прекраснее и совершеннее для целого народа или госу
дарства»[131].
С одной стороны, философское рассуждение Аристотеля о Благе выступает к
ак отображение (описание и обобщение) содержания эмпирических понятий «
цель» и «благо», возникших в практике, с другой Ц аристотелевское понят
ие «Благо» Ц это чисто теоретическая конструкция (так Благо охватывает
цели всех остальных наук, заключает в себе высшее благо человека, тождес
твенно для отдельного человека и государства, является высшей ценность
ю и для отдельного человека, и целого народа). Самосознание здесь возника
ет в результате удвоения и конструктивизации содержаний сознания. Опис
ывая другое содержание (в данном примере Ц эмпирических понятий «цель»
и «благо»), философская рефлексия не пуста, содержательна, конструктивиз
ируя это содержание (за счет приписывания Благу определенных характери
стик) подобная рефлексия вносит в исходное содержание смысл, который вме
сте с описанием исходного содержания и образует результат самосознани
я.
Формирование личности и самосознания Ц одно из необходимых условий ст
ановления эзотерического мироощущения. Эзотерик Ц это человек, самост
оятельно, под свои идеалы, выстроивший целый мир и так себя изменивший (пр
еобразовавший), что может в этом мире жить. При этом нужно отдать себе отче
т, что личное бытие человека, протекающее в рамках общества или вне него,
Ц это бытие культурное. Различие лишь в одном: как член общества человек
подчиняется и следует общезначимым социальным нормам, вне общества Ц и
деалам, которые ему присущи (отчасти, последние сформировались в результ
ате его личных размышлений и осознания собственного опыта жизни). С куль
турологической точки зрения эти идеалы представляют собой один из вари
антов социальной семиотики, не менее значимой в социальном отношении, че
м другие семиотические системы.
Обычные люди или полностью игнорируют жизненный пример эзотерика или (ч
то реже) пытаются его понять и даже пойти за ним. В первом случае эзотерика
оценивают в лучшем случае как человека странного, в худшем Ц как сумасш
едшего. Во втором Ц эзотерик рассматривается как пророк, гений, человек,
ушедший вперед в своем духовном развитии. Если события разворачиваются
по второму сценарию, творчество и жизненный пример эзотерика входят в ку
льтуру, оказывая на нее влияние (как известно, в нашу цивилизацию значите
льный вклад внесли эзотерически ориентированные религиозные деятели,
философы, ученые, художники, политики и пр.). Получается, что эзотеризм Ц э
то одна из форм эволюции Социума, опирающаяся на личное творчество, само
актуализацию и психотехническую работу. В лоне эзотерической культуры
имеет место не только экспериментальное развитие человека, но, что более
существенно, идут пробы эволюционного развития. Многочисленные случаи
выпадения эзотериков из культуры, ухода в себя или просто психического и
физического разрушения Ц естественная плата за эволюцию и возможност
ь эзотерической самоактуализации.
6.1.5.3 Особенности эзотерическ
ого учения «Каббала»
Каббала как эзотерическое учение утверждает существование двух реальн
остей: подлинного мира, который как раз и описывается в этом учении, и наше
го несовершенного мира. И каббалист отличается от обычного человека, но
не внешне, а по сути: он обладает шестым органом чувств и идет по лестнице
духовного исправления к Творцу. Естественно, и об этом уже говорилось, чт
о цель жизни каббалист видит в том, чтобы изменить свои эгоистические же
лания на альтруистические и слиться с Творцом.
«Упомянутый закон развития, Ц пишет Михаил Лайтман, Ц распространяющ
ийся на всю действительность и гарантирующий возвращение всего злого к
доброму и полезному, совершает свои действия, не спрашивая при этом мнен
ия людей, населяющих землю. Вместе с тем, Творец дал человеку разум и власт
ь, и позволил ему взять под свой контроль упомянутый закон развития, и упр
авлять им, ускоряя процесс развития по своему желанию, свободно и соверш
енно независимо от течения времени.
И получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процес
се развития:
Ц одна из них Ц „власть небес“, гарантирующая возвращение всего злого
и приносящего вред к доброму и полезному, однако „в свое время“ Ц путем м
едленным и болезненным, когда „объект развития“ испытывает боль и ужасн
ые страдания, находясь под катком развития, подминающим его под себя с не
вероятной жестокостью;
Ц другая Ц это „земная власть“, представляет собой людей, взявших в сво
и руки власть над упомянутым законом развития, и которым дано совершенно
освободиться от пут времени. Они значительно ускоряют достижение конеч
ной стадии, другими словами, завершение своего созревания и исправления
, что является концом их развития.
Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен „п
ройтись“ по их отрицательным свойствам и превратить их в положительные.
Это означает, что они сами должны обратить внимание на свои отрицательны
е свойства и начать исправлять их, обращая в положительные. Тогда полнос
тью будут свободны от времени, и с этого момента достижение высшей ступе
ни развития зависит от их желания, то есть лишь от качества действия и вни
мательности. Так они ускоряют приближение конечной стадии.
Но если не удостоятся получения в свое распоряжение развития своих плох
их свойств, а оставят его во власти небес, в этом случае тоже гарантирован
о им окончательное избавление и завершение исправления. Поскольку суще
ствует полная гарантия со стороны власти небес, действующей согласно за
кону постепенного, ступень за ступенью, развития, пока не обратится все з
ло и приносящее вред в добро и пользу, подобно созреванию плода. Завершен
ие и в этом случае абсолютно гарантировано, но в срок. То есть оно становит
ся зависимым от времени и полностью привязано к нему.
Ведь в соответствии с законом ступенчатого развития необходимо пройти
в процессе достижения завершения множество различных ступеней. И проце
сс это трудный, очень медленный и необычайно продолжительный, растягива
ющийся на очень долгое время. А поскольку обсуждаемый нами „объект разви
тия“ Ц это живые и чувствующие, то на ступенях этого развития они тоже вы
нуждены получать самые огромные и ужасные страдания, так как сила, заклю
ченная в этих ступенях и вынуждающая человека перейти со ступени более н
изкой на более высокую, является не чем иным, как силой страданий и боли, к
оторые накапливаются на низшей ступени до такой степени, что становится
невозможным терпеть, и вследствие этого человек вынужден оставить эту с
тупень и подняться на более высокую.
Такое завершение, гарантированное, согласно упомянутому закону ступен
чатого развития, называется „в назначенное время“, то есть зависит от вр
емени. А достижение окончания гарантированно тем, что человек возьмет в
свои руки развитие своих свойств, и это называется „ускорю Я“, и совершен
но не зависит от времени»[132].
Приведем еще несколько высказываний Михаила Лайтмана, сгруппировав их
по рубрикам эзотерического мироощущения. При этом заметим, что принадле
жность каббалы к эзотеризму не отрицает ни то, что каббала является особ
ой наукой, ни самой каббалы как оригинального учения и мировоззрения. По
добно тому, как каждый из нас является в жизни простым человеком, в сфере з
нания авторы выступают как ученые и философы, в сферах духовной жизни Ц
как своеобразные интеллектуальные сталкеры.
Критика существующих форм ж
изни и необходимость обрести подлинный мир
«Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лес
тницы, пока не мы достигнем ее вершины, конечной цели Ц равенства наших с
войств с единой управляющей силой.
1. Одна из сил толкает нас независимо от нашего осознания, без нашего выбор
а, сзади, и ее каббалисты называют „путем страданий“. Отсюда берут свое на
чало системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познан
ии, то есть на проверке с помощью практического разума.
Вся суть этой системы представляет собой ничто иное, как оценку суммы вр
еда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к
нам „случайным образом“.
Что значит „случайным“? В процессе своего существования на этой планете
я (как и все остальные миллионы, миллиарды людей) ощущаю на себе различные
удары судьбы, осознаю, что плохо и что хорошо, и в итоге создаю себе какую-т
о картину: что стоит делать, а что Ц нет, чтобы пребывать в комфортном сос
тоянии.
Все эти данные мы сводим в систему, которая называется „системой этики“
или „системой воспитания“. Эта система создается в нас опытным путем, и н
ам стоит ее учитывать, потому что она включает в себя то, что мы уже прошли
на себе.
Чем эта система хороша и чем она плоха? Она хорошо работает относительно
нашего мира и плохо Ц относительно того, чего мы не постигаем, не знаем, о
тносительно чего у нас нет опыта Ц то есть там, где мы не видим причины и с
ледствия, а потому не знаем, что же делать. Иначе говоря, относительно духо
вного мира.
Спросите любого умудренного человека, который занимается искусством, н
аукой, философией, чем угодно: „Как быть?“. Если он действительно мудрый че
ловек, он просто разведет руками и скажет: „Не знаю“. Потому что мы не полу
чаем правильной информации о наших поступках, мы не знаем причин и следс
твий, не знаем, какие поступки хорошие, а какие плохие, Ц и поэтому не може
м сказать следующему поколению: „Поступайте так и не поступайте иначе“.
Поэтому все наше воспитание ничего не стоит, и каждое следующее поколени
е более несчастно, чем предыдущее. То есть эта система, на самом деле, не ра
ботает.
Система воспитания Ц это самое главное в мире. Если бы мы накопили опыт, е
сли бы поняли, что правильно, Ц то, по крайней мере, наши дети были бы счаст
ливы. И мы бы, очутившись в этом мире в следующий раз, исправили себя и тоже
были бы счастливы. Мы бы сами себе передавали эту информацию и смогли с ее
помощью действовать правильно. Но мы этого не можем сделать.
И потому этот путь называется путем страданий. „Методом тыка“ мы никогда
не узнаем, как двигаться вперед. А почему мы не знаем, мы же запоминаем про
шлые состояния? Да потому, что эгоизм каждый раз новый. В этом и заключаетс
я проблема. Я не могу к сегодняшнему моему эгоизму подходить со своим про
шлым опытом. Он в каждое мгновение растет, распухает во мне, каждое мгнове
ние он новый. И у нас, к сожалению, нет никакого опыта по отношению к нему, и
потому мы постоянно ошибаемся. Только если мы к этому новому эгоизму буд
ем применять знания каббалистов, которые нам советуют, как с ним поступа
ть, Ц выше нашего знания, выше нашего понимания Ц только тогда мы не буд
ем ошибаться. Это называется „вера выше знания“.
Но если мы не слушаем советов каббалистов, продвижение происходит вынуж
дающими силами природы, которая нас толкает, и мы постоянно набиваем себ
е на этом шишки. В итоге мы неправильно осуществляем свое продвижение.
2. Вторая сила толкает нас только при условии нашего осознания ее, то есть
мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и каббалисты
называют ее „путь каббалы“. Следуя ей и выполняя все заветы каббалистов
с намерением сравняться свойствами с высшей силой, мы с огромной скорост
ью развиваем в себе осознание зла Ц то есть выигрываем дважды.
Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Ук
рал Ц поймали, смошенничал Ц уличили. Здесь я не оцениваю себя относите
льно высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое
я получаю. Значит надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно
ловят, значит не надо больше воровать.
Какой я делаю вывод? Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что др
угого выхода у меня нет, или искать способы его легального использования
, чтобы не получать наказаний, Ц но я не пытаюсь исправить эгоизм, осозна
ние зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.
Духовный, альтруистический свет, Ор Макиф [133], нисходит на нас, е
сли мы начинаем искусственно вызывать в себе желание уподобиться Творц
у, стать альтруистами. Тогда на нас нисходит высший свет, и мы относительн
о него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня пойма
ют, не страх наказания, Ц я страдаю оттого, что я хочу быть таким, как Он, а м
оя природа противоположна Ему.
Совсем иная оценка своего эгоизма. Путь страданий Ц путь воспитания, по
нуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого Ц его
не исправляет. Мы видим: тюрьмы не закрываются, а люди становятся все хуже
, и в ранг нормы возводится то, что раньше казалось ее нарушением. Наркотик
и Ц ничего, привыкнем, проституция Ц тоже ничего, пускай будет, воровств
о Ц да ладно, все воруют.
Все пороки входят в рамки принятого. Почему? Потому что нам нечего делать
с нашим эгоизмом. Мы просто поднимаем планку дозволенного. Только открыт
ое убийство, на самом деле, еще не оправдывается.
Так происходит потому, что мы желаем себя исправить относительно наказа
ния, а не относительно высшего света, не оцениваем себя относительно эта
лона. Соответственно, мы не просим высший свет об исправлении Ц и поэтом
у не исправляемся. Поколения становятся все хуже, хотя должны были бы исп
равляться.
То есть эта система запретов, этики и морали, не учит человечество ничему.
Ее задача Ц привести человечество к самой последней ступени осознания
зла: когда я увижу, что сам не выберусь из этого состояния, что мне надо иск
ать совершенно иную систему воспитания, новую этику.
И тогда все человечество обнаружит, что всё это есть в каббале и больше ни
где, потому что только эта система вызывает нисхождение высшего света и
дает человеку возможность ощущать себя относительного этого высшего с
вета. Иначе ничего не будет.
А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше, вниз по наклонной плос
кости»[134].
Истинная цель жизни человек
а Ц обретение подлинного мира
«И вот сегодня мы проходим этап, о котором каббалисты говорят с самого на
чала зарождения науки каббала (примерно с XVIII в. до н. э.), что с 1995 г. и далее в чел
овечестве возникает внутренний позыв к высшему наполнению, поскольку ч
еловек, в основном, уже исчерпал все свои предыдущие желания, в своих посл
едовательных кругооборотах жизней он прошел все периоды развития свое
го эгоизма, и, в общем, хотя в нем и существуют в смешении все предыдущие же
лания, все-таки желание к высшему превалирует над всеми остальными: чело
век начинает ощущать, что не получает удовлетворения от наполнения всем
и остальными наслаждениями.
В книге «Зоар» (II в. н. э.) сказано, что человечество в конце своего развития п
ридет к решению, что высший мир Ц это и есть та область, где мы должны суще
ствовать. Почему же раньше мы не могли это осознать и только сейчас начин
аем ощущать подобное желание? Такая возможность развиваться, начиная с н
ачального эгоистического желания, была еще задолго до написания книги «
Зоар», в эпоху древних философов Ц в X-VIII вв. до н. э. и далее. Но по ряду причин
наука каббала не смогла показать древним народам необходимость исправ
ления эгоизма в каждый момент его роста»[135].
«Отсюда видно, что путь человека к цели его сотворения состоит из двух ча
стей: путь исправления, то есть большая подготовительная работа, когда ч
еловек должен избавиться от своей первозданной эгоистической природы,
то есть находится еще в эгоизме и всеми силами пытается избавиться от не
го Ц этот период его пути тяжелый, неприятный, трудный…
Спасение от всех страданий и достижение счастья, вечности, совершенства
возможны только моральным подъемом к Творцу всего человечества, которы
й может быть осуществлен только высшим светом. Этот высший свет изначаль
но создал нас в самом низшем из существующих нашем настоящем состоянии.
Он же, уменьшением себя, вызывает в нас страдания, чтобы, в итоге их накопл
ения, мы осознали необходимость освобождения от них, и сами вызвали высш
ий свет изучением науки каббала. Отсюда понятно, что противники изучения
науки каббала отдаляют освобождение человечества от страданий»[136].
«Человек рождается в этом мире, чтобы в течение своей жизни раскрыть для
себя высший мир.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48