Нет никакого другого дара, равного этому».23. Яма сказал: «Выбери себе в дар сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; выбери себе во владение обширные угодья на земле и живи сам столько осеней, сколько хочешь.24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь, процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.25. Какие ни бывают недостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой,– такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас,– не спрашивай только о смерти».26. Начикетас сказал: «Преходящи эти удовольствия у смертного, о Антака («Приносящий конец») – эпитет Ямы
, они иссушают жар всех чувств, да и жизнь-то вся коротка. Пусть же остаются у тебя повозки, танцы, пение.27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, станет радоваться слишком долгой жизни после того, как приблизится к неуничтожимости и бессмертию, узнает и поразмыслит об удовольствиях, рожденных внешней оболочкой и страстью?29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что включено в великом переходе То есть в переходе из этого мира в другой, в существовании после смерти
, – этот дар, проникший в сокрытое, а не иной, выбирает Начикетас».
Перевод взят из книги: «Упанишады», перевод с санскрита, предисловие и комментарий А. Я. Сыркина, М. 1967. Предлагаемый отрывок – один из наиболее драматичных в литературе упанишад. Ваджашраваса (древний брахманский авторитет) разгневался во время жертвоприношения на своего сына Начикетаса и сказал, что отдаст его в жертву богу смерти Яме.
Из «Дхаммапады» I. Глава парных строф Название главы объясняется особым композиционно-стилистическим приемом соединения двух соседних строф (использование одинаковых или сходных конструкций в обеих парных строфах; общая тема, описываемая в положительном и отрицательном вариантах, и т. п.).
1Дхаммы Дхаммы – одно из ключевых понятий буддизма (как и индуизма), обозначающее элементы существования, бытия – и – в более общем смысле – нравственный закон, моральный долг и т. п.
обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.2Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делаем с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.3«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.4«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается.5Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.6Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.7Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного и своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, – именно его сокрушает Мара владыка смерти, злой дух – искуситель
, как вихрь – бессильное дерево.8Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности,– именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.9Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.10Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.11Мнящие суть в не-сути и видящие не-суть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел – ложные намерения.12Принимающие суть за суть и не-суть за не-суть, они достигнут сути, ибо их удел – истинные намерения.13Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.14Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.15В этом мире сетует он и в ином – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.16В этом мире радуется он и в ином – радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется – не нарадуется, видя непорочность своих дел.17В этом мире страдает он и в ином – страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной»,– страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.18В этом мире ликует он и в ином – ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!»– ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.19Если даже человек постоянно твердит Писание буддийский Канон, в который, в частности, входит и «Дхаммапада»
, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.20Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире,– он причастен к святости.
III. Глава о мысли 33Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.34Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.35Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало,– благо. Обузданная мысль приводит к счастью.36Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженая мысль приводит к счастью.37Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.38У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется,– мудрость не становится совершенной.39В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.40Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу, и да будет он свободен от привязанности.41Увы! Недолго это тело проживает на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.42Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.43Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее. IV. Глава о цветах 46Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его прозрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.47Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение – спящую деревню.48Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.49Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.50Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и не сделанное им самим.51Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.52Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.53Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел.54У цветов аромат не распространяется против ветра, также – у сандалового дерева, у тагары вид кустарника, из него приготовляется ароматическая пудра
или у жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.55Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика род жасмина с крупными цветами
– среди их ароматов аромат благих дел – непревзойденнейший.
V. Глава о глупцах 60Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана мера длины, около 11 км
для уставшего, длинна сансара цепь рождений и смертей, от которой можно освободиться, познав истинную дхамму и достигнув нирваны
для глупцов, не знающих истинной дхаммы.61Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.62«Сыновья – мои, богатство – мое», – так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?.63Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».64Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка – вкус похлебки.65Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.66Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.67Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.68Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.69Пока зло не созреет, глупец считает его подобным мёду. Когда же зло созреет, тогда глупец предастся горю.70Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.71Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея, подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.72Когда же глупец, на свое несчастье, овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
VI. Глава о мудрых 76Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.77Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и неприятен злому.78Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.79Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородным.80Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.81Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.82Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутненный.83Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.84Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.85Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.86Те же люди, которые действительно следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.
IX. Глава о зле 116Пусть он торопится совершить благое; от зла пусть он удерживает свои ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.117Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла – горестно.118Если даже человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра – радостно.119Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.120Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.121Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.122Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.123Пусть избегает он зла, как купец без спутников, но с большим богатством – опасной дороги, как желающий жить – яда.124Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.125К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.126Одни возвращаются в материнское лоно То есть подвержены новым рождениям, в то время как высшее благо – прекратить цепь рождений
, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишенные желаний достигают нирваны.127Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.128Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.
XI. Глава о старости 146Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?147Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.148Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом – смерть.149Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?150Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.151Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, так же и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.152Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.153Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь – горестно.154О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.155Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб.156Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом.
XV. Глава о счастье 197О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждующих; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.198О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.199О! Мы живем очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящиеся.200О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.201Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения.202Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.
XVIII. Глава о скверне 235Как увядший лист, ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.236Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.237И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.238Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.239Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер – с серебра.
Перевод дается по книге: «Дхаммапада», перевод с пали, введение и комментарий В. Н. Топорова, М. 1960.
Из «Сутта-нипаты» Сутта о Дханийе («Сутта-нипата», 18–34) Пастух Дханий «Сварен рис у меня, сдоено молоко,Со своими живу у берега Махи;Крышей хижина крыта, огонь зажжен,-Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!» Блаженный «Гнева нет у меня, чист я от скверны;Ночь одну проведу у берега Махи;Крыши нет надо мною, огонь потух,-Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!» Пастух Дханий «Здесь нет ни оводов, ни комаров;В поймах на сочных лугах стада пасутся;Ливень хлынет – они его перетерпят,-Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73
, они иссушают жар всех чувств, да и жизнь-то вся коротка. Пусть же остаются у тебя повозки, танцы, пение.27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, станет радоваться слишком долгой жизни после того, как приблизится к неуничтожимости и бессмертию, узнает и поразмыслит об удовольствиях, рожденных внешней оболочкой и страстью?29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что включено в великом переходе То есть в переходе из этого мира в другой, в существовании после смерти
, – этот дар, проникший в сокрытое, а не иной, выбирает Начикетас».
Перевод взят из книги: «Упанишады», перевод с санскрита, предисловие и комментарий А. Я. Сыркина, М. 1967. Предлагаемый отрывок – один из наиболее драматичных в литературе упанишад. Ваджашраваса (древний брахманский авторитет) разгневался во время жертвоприношения на своего сына Начикетаса и сказал, что отдаст его в жертву богу смерти Яме.
Из «Дхаммапады» I. Глава парных строф Название главы объясняется особым композиционно-стилистическим приемом соединения двух соседних строф (использование одинаковых или сходных конструкций в обеих парных строфах; общая тема, описываемая в положительном и отрицательном вариантах, и т. п.).
1Дхаммы Дхаммы – одно из ключевых понятий буддизма (как и индуизма), обозначающее элементы существования, бытия – и – в более общем смысле – нравственный закон, моральный долг и т. п.
обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.2Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делаем с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.3«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.4«Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня». У тех, кто не таит в себе таких мыслей, ненависть прекращается.5Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.6Ведь некоторые не знают, что нам суждено здесь погибнуть. У тех же, кто знает это, сразу прекращаются ссоры.7Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного и своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, – именно его сокрушает Мара владыка смерти, злой дух – искуситель
, как вихрь – бессильное дерево.8Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности,– именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.9Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.10Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.11Мнящие суть в не-сути и видящие не-суть в сути, они никогда не достигнут сути, ибо их удел – ложные намерения.12Принимающие суть за суть и не-суть за не-суть, они достигнут сути, ибо их удел – истинные намерения.13Как в дом с плохой крышей просачивается дождь, так в плохо развитый ум просачивается вожделение.14Как в дом с хорошей крышей не просачивается дождь, так в хорошо развитый ум не просачивается вожделение.15В этом мире сетует он и в ином – сетует. В обоих мирах злочинец сетует. Он сетует, он страдает, видя зло своих дел.16В этом мире радуется он и в ином – радуется. В обоих мирах творящий добро радуется. Он радуется – не нарадуется, видя непорочность своих дел.17В этом мире страдает он и в ином – страдает, в обоих мирах злочинец страдает. «Зло сделано мной»,– страдает он. Еще больше страдает он, оказавшись в беде.18В этом мире ликует он и в ином – ликует, в обоих мирах творящий добро ликует. «Добро сделано мной!»– ликует он. Еще больше ликует он, достигнув счастья.19Если даже человек постоянно твердит Писание буддийский Канон, в который, в частности, входит и «Дхаммапада»
, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.20Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире,– он причастен к святости.
III. Глава о мысли 33Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.34Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.35Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало,– благо. Обузданная мысль приводит к счастью.36Пусть мудрец стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающуюся где попало. Стереженая мысль приводит к счастью.37Те, которые смирят свою мысль, блуждающую вдалеке, бредущую в одиночку, бестелесную, скрытую в сердце, освободятся от Мары.38У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется,– мудрость не становится совершенной.39В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.40Зная, что это тело подобно скудели, превратив эту мысль в подобие крепости, пусть он с оружием мудрости нападет на Мару, и да сохранит он победу, и да будет он свободен от привязанности.41Увы! Недолго это тело проживает на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.42Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.43Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее. IV. Глава о цветах 46Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его прозрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.47Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение – спящую деревню.48Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.49Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.50Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и не сделанное им самим.51Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.52Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.53Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершить много добрых дел.54У цветов аромат не распространяется против ветра, также – у сандалового дерева, у тагары вид кустарника, из него приготовляется ароматическая пудра
или у жасмина. Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.55Сандаловое дерево или тагара, лотос или вассика род жасмина с крупными цветами
– среди их ароматов аромат благих дел – непревзойденнейший.
V. Глава о глупцах 60Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана мера длины, около 11 км
для уставшего, длинна сансара цепь рождений и смертей, от которой можно освободиться, познав истинную дхамму и достигнув нирваны
для глупцов, не знающих истинной дхаммы.61Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.62«Сыновья – мои, богатство – мое», – так мучается глупец. Он ведь сам не принадлежит себе. Откуда же сыновья? Откуда богатство?.63Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».64Если глупец связан с мудрым даже всю свою жизнь, он знает дхамму не больше, чем ложка – вкус похлебки.65Если хотя бы мгновение умный связан с мудрым, быстро знакомится он с дхаммой, как язык с вкусом похлебки.66Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.67Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются, чей плод принимают с заплаканным лицом, рыдая.68Но хорошо сделано то дело, сделав которое не раскаиваются, чей плод принимают радостно и удовлетворенно.69Пока зло не созреет, глупец считает его подобным мёду. Когда же зло созреет, тогда глупец предастся горю.70Пусть глупец месяц за месяцем ест пищу с кончика травинки куса, все-таки он не стоит и шестнадцатой части тех, кто знает дхамму.71Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды; тлея, подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.72Когда же глупец, на свое несчастье, овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
VI. Глава о мудрых 76Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.77Пусть он советует, поучает и удерживает от зла. Он ведь приятен доброму и неприятен злому.78Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.79Вкушающий дхамму живет счастливо; с чистым умом, мудрец всегда восхищается дхаммой, возвещенной Благородным.80Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.81Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.82Услышав дхаммы, мудрецы становятся чистыми, как пруд, глубокий, чистый и незамутненный.83Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.84Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.85Немногие среди людей достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.86Те же люди, которые действительно следуют дхамме, когда дхамма хорошо возвещена, достигнут противоположного берега, минуя царство смерти, хотя его и трудно избежать.
IX. Глава о зле 116Пусть он торопится совершить благое; от зла пусть он удерживает свои ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.117Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла – горестно.118Если даже человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра – радостно.119Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.120Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.121Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.122Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.123Пусть избегает он зла, как купец без спутников, но с большим богатством – опасной дороги, как желающий жить – яда.124Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.125К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.126Одни возвращаются в материнское лоно То есть подвержены новым рождениям, в то время как высшее благо – прекратить цепь рождений
, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники – на небо, лишенные желаний достигают нирваны.127Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.128Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.
XI. Глава о старости 146Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?147Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.148Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом – смерть.149Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?150Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.151Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, так же и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.152Малознающий человек стареет, как вол: у него разрастаются мускулы, знание же у него не растет.153Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его. Рожденье вновь и вновь – горестно.154О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний.155Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, гибнут, как старые цапли на пруду, в котором нет рыб.156Те, кто не вел праведной жизни, не достиг в молодости богатства, лежат, как сломанные луки, вздыхая о прошлом.
XV. Глава о счастье 197О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждующих; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.198О! Мы живем очень счастливо, небольные среди больных; среди больных людей живем мы, небольные.199О! Мы живем очень счастливо, нетомящиеся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящиеся.200О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.201Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказавшийся от победы и поражения.202Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.
XVIII. Глава о скверне 235Как увядший лист, ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.236Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.237И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.238Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.239Постепенно, мало-помалу, время от времени, мудрец должен стряхивать с себя грязь, как серебряных дел мастер – с серебра.
Перевод дается по книге: «Дхаммапада», перевод с пали, введение и комментарий В. Н. Топорова, М. 1960.
Из «Сутта-нипаты» Сутта о Дханийе («Сутта-нипата», 18–34) Пастух Дханий «Сварен рис у меня, сдоено молоко,Со своими живу у берега Махи;Крышей хижина крыта, огонь зажжен,-Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!» Блаженный «Гнева нет у меня, чист я от скверны;Ночь одну проведу у берега Махи;Крыши нет надо мною, огонь потух,-Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!» Пастух Дханий «Здесь нет ни оводов, ни комаров;В поймах на сочных лугах стада пасутся;Ливень хлынет – они его перетерпят,-Если хочешь дождь послать, пошли, о небо!
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73