А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

Известно, что сасанидская царская семья испо
ведовала зурванизм, а Сасаниды сознательно придерживались во многих сл
учаях ахеменидских традиций. Возможно, они следовали в этом примеру посл
едних Ахеменидов, которые, подпав под влияние каких-то магов, утвердили з
урванитскую ересь на западе Ирана.Этим может объясняться то огромное вл
ияние, которое оказал зурванизм на гностические секты (идеи о трех време
нах, о далекой первопричине, о меньшем творце этого мира были характерны
для гностических вероучений). Когда зурванизм утвердился, то благосклон
ное отношение правителей и приверженность верующих обеспечили его сох
ранность на протяжении многих столетий. Однако другие члены общины прод
олжали стойко отвергать его, что нашло отражение в одном из пехлевийских
сочинений (Динкард IX, 30, 4). Спустя несколько столетий после появления ислам
а зурванизм исчез окончательно.

Зороастрийский календарь

Поскольку в ежедневных богослужениях Зурвану не отводилось никакой ро
ли, неудивительно, что он никак не упоминается и в зороастрийском календ
аре, который, очевидно, возник в конце правления Ахеменидов. В раннем зоро
астризме использовались, вероятно, разные варианты традиционного древ
неиранского календаря с годом, состоящим из 360 дней, в котором месяцы (их бы
ло двенадцать) назывались по именам празднеств или по различным сельски
м занятиям в каждом месяце и насчитывали по тридцать дней. О наличии таки
х календарей свидетельствуют древнеперсидские надписи и таблички (в Га
тах и древнейших частях Младшей Авесты нет никаких упоминаний о календа
ре).
Таблички показывают, что писцы при первых Ахеменидах пользовались вави
лонским календарем, но несколько изменили его, «переведя» названия меся
цев их древнеперсидскими эквивалентами. Вавилонский календарь тоже со
стоял из 360 дней, и Геродот утверждает, что Дарий наложил на киликийцев еже
годную дань в «360 белых коней, по одному на каждый день года» (Геродот III, 90). Зо
роастрийские жрецы вряд ли применяли этот полуиноземный способ для исч
исления своих священных дней. Они, вероятно, продолжали подсчитывать их
по своим местным иранским календарям, которые по сути своей были одинако
выми, но отличались в названиях месяцев, а возможно, также и по временам ин
теркаляций (поскольку необходимо было добавлять тринадцатый месяц при
мерно раз в шесть лет, чтобы согласовывать 360-дневный календарь со сменой
времен года).
Различия в календаре в пределах одного государства, разумеется, были неж
елательны, и на каком-то этапе персы, видимо, проявили инициативу в изобре
тении специального зороастрийского календаря, который использовался в
сей религиозной общиной. Возможно, собрали выдающихся людей со всех иран
ских областей, чтобы обсудить это важное решение, так как в зороастрийск
ом календаре есть некоторые черты, которые позволяют предполагать о про
исходивших тогда спорах и соглашениях.
Главным новшеством, принятым тогда, оказалось то, что не только двенадца
ть месяцев, но и тридцать дней каждого месяца в новом календаре были благ
очестиво посвящены кому-либо из божеств. Эта идея возникла, как кажется, в
нутри зороастрийской общины, потому что примеров у подвластных империи
народов не имеет. Хотя иранцы по традиции делили месяц на две или на три ча
сти в соответствии с фазами луны, в новом календаре месяц распадался на ч
етыре части, в чем можно видеть влияние (допустимое для Западного Ирана) с
емитской недели. Оно могло быть еще усилено зурванитскими представлени
ями о почитании Зурвана в его четырех воплощениях. Но влияние зурванизма
было в этом случае полностью под контролем зороастрийского правоверия,
так как четыре дня в месяце отводились Ахурамазде. Первый посвящался его
имени и считался «днем Ахурамазды», а три других Ц его рангу как Творца и
назывался «днем Дадва». Дни со второго по седьмой посвящались шести Амэ
ша-Спэнта и составляли первую «неделю». Восьмой день был первым «днем Да
два», а шесть последующих отдавались Огню, Водам, Солнцу, Луне, Тиштрйи и Г
эуш-Урван. Тиштрйи был отведен тринадцатый день, очевидно потому что, буд
учи звездным божеством, он ассоциируется с луной, а следовательно, и с Гэу
ш-Урван. У персов его день стал известен, однако, как «день Тири», западнои
ранского звездного божества, отождествленного с авестийским богом.
Пятнадцатый день, начинавший третью «неделю» был вторым «днем Дадва», а
шестнадцатый посвящался Митре, который, таким образом, возглавлял божес
тва второй половины месяца. Два следующих дня передавались божествам, ос
обенно тесно связанным с Митрой, Ц Сpaoшe и Рашну. Затем следовали посвящен
ия Фраваши, Вэрэтрагне, Раману (связанному с Вайу, а потому одновременно и
с ветром, и со смертью) и, наконец, другому божеству ветра Ц Вата. Двадцать
третий день был третьим «днем Дадва» и начинал последнюю «неделю», состо
явшую из дней, посвященных трем женским божествам Ц Даэна, Аши и Арштат,
Ц двум божествам Асман и Зам (небесам и земле), а в заключение шли дни Мант
ра-Спэнта («Благодатного Священного Слова») и Анагра-Раоча («Бесконечно
го Света» рая).
Заслуживает внимания тот факт, что, хотя западные жрецы и отвоевали мест
о для бога Тири, но ни Арэдви-Сура-Анахита, ни великий Варуна, которого она
затмила, посвященных им дней не получили. Возможно, это обстоятельство с
видетельствует о тупике, в который зашли переговоры между представител
ями западных и восточных зороастрийцев. И те, и другие одержали, однако, вт
оростепенные победы. С одной стороны, десятый день, посвященный женскому
божеству вод, мог рассматриваться и как день Арэдви, а с другой Ц три бож
ества были пропущены в связи с тем, что три дня были названы по имени Творц
а, и среди этих божеств, к которым регулярно обращаются вместе с другими «
календарными» божествами во время всех богослужений, оказался (Варуна) А
пам-Напат. Двумя другими были Хаома и Дахман-Африн (последний является во
площением молитв верующих). Зороастрийские жрецы признавали, таким обра
зом, тридцать главных божеств, достойных почитания. Ни к трем «опущенным
» божествам, ни к Арэдви-Суре-Анахите не обращаются в Ясна 16, небольшом раз
деле более обширного текста богослужения, в котором излагаются в литург
ической форме все посвящения тридцати дням, совпадающие с названиями дн
ей во всех случаях, кроме того, который отведен Тири-Тиштрйи.
Месяцы были посвящены тем же двенадцати божествам, что и некоторые из тр
идцати дней месяца, но в Авесте нет никаких указаний на то, каким образом м
есяцы соответствовали временам года в эпоху Ахеменидов. Установленная
символика зороастрийского священного года требовала, однако, чтобы «Но
вый день» каждого года праздновался в весеннее равноденствие. Вавилоня
не тоже начинали Новый год весной, а потому вполне можно допустить, что Ах
емениды устраивали свое празднование «Нового дня» тогда же, в начале мес
яца, который соответствовал бы марту Ц апрелю по Григорианскому календ
арю. Нужно учесть также и другие традиционные празднества, чтобы понять,
что наименование месяцев по определенным божествам, очевидно, было хоро
шо продумано.
Так, месяц в середине зимы, соответствующий декабрю Ц январю, когда, как с
читалось, силы зла становились сильнее всего, был посвящен Творцу, чтобы
именно в это время постоянно призывать его благодатную мощь. Следующий п
о порядку месяц посвящался Воху-Мана («Благомыслию»), который всегда был
близок верховному богу. Пять последующих месяцев соответственно отдав
ались пяти остальным великим Амэша-Спэнта, хотя и расположенным не по об
ычному порядку. Возможно, это обусловлено тем, чтобы четвертый месяц, счи
тая с «Нового дня», на который приходился праздник Тирикана, был бы посвя
щен божеству Тири, а седьмой, осенний, когда отмечалось торжество Митрак
ана, назывался бы в честь Митры, который приобретал все большее значение
среди западных иранцев.
Оставшиеся три месяца посвящались огню, водам и фраваши. Месяц вод соотв
етствовал октябрю Ц ноябрю (тогда в Персии можно было ожидать дождей), а М
есяц огня приходился на ноябрь Ц декабрь, когда праздновался древний пр
аздник огня Сада, отмечавшийся за сто дней до «Нового дня» (Нового года). С
ам же месяц «Нового дня», совпадавший с мартом Ц апрелем, предназначалс
я для поминания душ усопших Ц фраваши, вероятно, из-за связи между этими
бессмертными существами и грядущим концом мира Фрашо-кэрэти, которое пр
едвещалось на праздновании Нового года. Предшествующий месяц (февраль
Ц март), когда начинало прорастать зерно, передали Спэнта-Армаити, храни
тельнице земли, а ее партнеру, Хшатра-Ваирйа, Ц месяц, предшествовавший
тому, который отводился Митре, соратнику и помощнику Хшатра-Ваирйа. Меся
цы, посвященные этим двум Амэша Спэнта, отстоят друг от друга, следовател
ьно, ровно на полгода; празднество Хамаспатмаэдайа, или всех душ, то есть д
ревнейший праздник в честь фраваши, приходился на последнюю ночь месяца
Спэнта-Армаити, что предполагает прочную связь между землей (Спэнта-Арм
аити) и мертвыми. Аша-Вахишта, олицетворявшая огонь, владела месяцем, соот
ветствовавшим апрелю Ц маю, когда летняя жара давала о себе знать на Ира
нском нагорье. Хаурватат и Амэрэтат получили в свое распоряжение месяцы
по обе стороны от «владений» Тири, возможно, благодаря традиционной связ
и между Тиштрйа и дождем, который питает творения этих двух Амэша-Спэнта
Хаурватат и Ам
эрэтат покровительствуют воде и растениям. Современный порядок иранск
их месяцев таков: Фарвардин, Ордибехешт, Хордад, Тир, Амордад, Шахривар, Ме
хр, Абан, Азер, Дэй, Бахман, Эсфанд.
.
Религиозное значение календарных посвящений было велико, так как они не
только утверждали пантеон главных божеств, но и служили гарантией того,
что их имена постоянно произносились, ведь на каждом зороастрийском бог
ослужении непременно обращались и к божеству дня, и к божеству месяца. Кр
оме того, тот факт, что великий праздник в честь Митры отмечался теперь в д
ень Митры месяца Митры, а праздник Тири Ц в день Тири месяца Тири, послужи
л образцом для возникновения празднеств в честь божества соответствую
щего дня, праздников «имени дня», так что всякий раз, когда имя божества дн
я и месяца совпадали, отмечался праздник и божества-покровителя. Так, в зи
мний месяц, посвященный Творцу (в это время года люди из-за плохой погоды
большую часть времени проводили дома и имели много свободного времени д
ля исполнения обрядов), отмечалось четыре новых праздника в честь Ахура-
мазды.
Божеству огня Атар посвятили праздник накануне древнего празднества С
ада, но отмечался он, в отличие от последнего, не на открытом воздухе, а в но
вых храмах огня. Божествам Вод и фраваши также были посвящены праздники
в дни, названные их именами, имели свои праздники и все шесть Амэша-Спэнта
. Это увеличение числа священных дней, хотя и возникшее по благочестивым
мотивам, таило в себе угрозу уменьшить значение религиозного года, основ
анного Зороастром, с семью последовательными праздниками в честь семи А
мэша-Спэнта и их творений. Поскольку каждый из Амэша-Спэнта и два из их тв
орений имели теперь и особые праздники в посвященные им дни, то появилас
ь опасность, что религиозное значение обязательных священных дней окаж
ется как бы в тени, и они не будут напоминать верующим об основах зороастр
ийского вероучения.
В то же время увеличившееся число празднеств таило в себе и другую опасн
ость. С одной стороны, оно приносило людям больше досуга и веселья, но с др
угой Ц работы у жрецов прибавлялось, поскольку каждый священный день от
мечался религиозными службами. А чем больше у жрецов становилось работы
, тем больше прибавлялось забот и мирянам. Огромное значение, приобретен
ное в зороастрийском культе божеством молитвы Сраоша, возможно, отчасти
и объясняется этим увеличением количества богослужений, хотя, может, зна
чимость Сраоша предшествовала распространению зороастризма на запад,
потому что он был явно любим самим Зороастром. Пророк упоминает его в Гат
ах семь раз, а однажды даже называет «величайшим из всех» (Ясна 33, 5), вероятн
о, как покровителя молитвы Ц способа, благодаря которому человек может
приблизиться к богу. По-видимому, именно из-за этих слов последователи Зо
роастра стали считать Сраоша фактически восьмым из Амэша-Спэнта, замест
ителем Ахура-мазды на земле, обязанным особо заботиться о человеке. В как
ой-то период в его честь был сочинен новый гимн, дошедший до нас в главе 57 Я
сны. Этот гимн составлен по образцу гимна Митре (Михр-яшт), так как, подобно
Митре, божество молитвы Сраоша был могучим ионном, способным поражать не
видимых врагов.

Три Спасителя мира

Еще одно изменение в зороастризме, которое может быть отнесено к эпохе А
хеменидов, касается веры в Спасителя мира Ц Саошйанта. Эта вера развила
сь в ожидание трех Спасителей, каждый из которых будет рожден девственни
цей от семени пророка. Такое уточнение кажется связанным со вновь разраб
отанной схемой мировой истории, согласно которой «ограниченное время» (
то есть три периода Творения, Смешения и Разделения) рассматривалось как
огромный «мировой год», разделенный на отрезки в тысячу лет каждый. Обыч
но считается, что эта схема восходит к вавилонским представлениям о цикл
ичности «великих годов», тех промежутках времени, которые вечно повторя
ются со всеми происходившими в течение них событиями.
Тексты расходятся относительно того, сколько тысячелетий составляют з
ороастрийский мировой год. Одни указывают общее число в девять тысячеле
тий (то есть три раза по три, что является излюбленным числом), другие Ц в д
венадцать (соответственно количеству месяцев солнечного года). Однако е
сть основания думать, что первоначальным было число Ц шесть тысяч лет, н
о оно было затем увеличено, по мере того как жрецы изменяли свои построен
ия. Из этих шести тысяч лет первые три тысячи были, видимо, отведены на тво
рение, процессы смешения, и на раннюю историю человечества.
Считалось, что Зороастр родился в конце III тысячелетия, а откровение получ
ил в 3000 году. Затем последовал период добродетели и приближения к конечно
й цели творения, но вскоре люди стали забывать об учении пророка. В 4000 году
первый Спаситель по имени Ухшйат-Эрэта («Растящий праведност
ь») обновил проповедь Зороастра. Затем история повторится, и его брат по и
мени Ухшйат-Нэма («Растящий почитание») появится в 5000 году. Нако
нец, к концу последнего тысячелетия появится величайший из Саошйантов, с
ам Астват-Эрэта, который возвестит Фрашо-кэрэти. Это учение о трех Спасит
елях позволило ученым жрецам соединить зороастрийское откровение о бу
дущем с древнеиранскими легендами о падении человечества из золотого в
ека, то есть от царства Йимы, до жалкого настоящего, до периода упадка пере
д появлением первого Саошйанта. Учение это дало им также возможность под
ыскивать примеры повторяющихся в истории событий. Все эти построения, ка
сающиеся мировой хронологии и трех Саошйантов, оставались, однако, занят
ием для ученых, в то время как простые люди (судя по позднейшим свидетельс
твам) продолжали ждать и надеяться на появление одного только Спасителя
, предсказанного Зороастром.

Религиозные обычаи

До нас дошло мало прямых данных о частностях зороастрийских обрядов в ах
еменидскую эпоху. Разделы Ясны, относящиеся к новым календарным посвяще
ниям, свидетельствуют о постоянном развитии религиозных обычаев, о сочи
нении новых текстов для сопровождения богослужений, в основном заимств
ованных из древних частей Авесты, соединенных простыми связочными форм
улами. Книги Геродота Ц наш главный источник по иранской религии этой э
похи. Будучи не зороастрийцем, он, вероятно, не допускался до сокровенных
религиозных ритуалов, о которых не упоминает. Вот как описывает он жертв
оприношение одному из божеств, совершаемое верующим на открытом воздух
е: «Молиться о благах только для себя одного не позволяется приносящему
жертву. Он молится о благах для царя и для всех персов, потому что считает
себя одним из них. Затем он расчленяет жертву на части и, сварив мясо, расс
тилает мягчайшую траву, предпочтительно трилистник
Видимо, имеется в виду клеве
р или люцерна.
, и кладет все мясо на него. Когда он так сделает, подходит маг и поет н
ад ним песнь о рождении богов, как повествует персидское предание, и ни од
но жертвоприношение не может быть совершено без мага.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40