А-П

П-Я

 

Из всех реформаторских церквей она наиболее близка к католической. Англикане, подобно всем протестантам, признают концепцию единоспасающей личной веры, отвергают церковное предание, учение о Чистилище, иконы, культ католических святых, мощи, обет безбрачия духовенства, учение о пресуществлении. Однако они сохранили такие свойственные католичеству черты, как представление о церкви как необходимой посреднице в деле спасения людей, деление на священство (клир) и прихожан (мир), церковную иерархию (только вместо папы она подчинена королю), епископские суды, назначение епископов через епископское рукоположение и некоторые другие.
Многие сторонники Реформации в Англии остались недовольны половинчатыми по сути церковными реформами Генриха VIII. В связи с этим во второй половине XVI в. здесь возникло несколько течений, исповедовавших более радикальные учения.
Прежде всего, это были пресвитериане (английские кальвинисты). Об особенностях их вероучения уже говорилось выше. Еще более радикальную программу отстаивали индепенденты (сепаратисты), считавшие, подобно меннонитам, что истинная церковь может быть создана лишь вне государственной системы. Они высказывались за отделение церкви от государства и считали, что каждая местная община (конгрегация) должна быть совершенно независимой в религиозных вопросах.
Индепенденты проповедовали, что в церкви могут состоять только «возрожденные», способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу люди, но при этом сохраняли у себя крещение младенцев.
Дальнейшее развитие и углубление принципов индепендентов привело к появлению баптистов. Вероучение последних отличали от первых только два существенных момента: баптисты требовали крещения верующих в сознательном возрасте и отстаивали полную независимость церкви от контроля светского государства. Если индепенденты, выступавшие против государственного нажима на церковь, считали, что светская власть не может снимать с себя ответственности за состояние церкви и должна оказывать ей поддержку, то баптисты в принципе отвергали право государства как-либо влиять на религиозные дела. Однако не это очень важное по существу положение, а именно требование сознательного вторичного крещения долгое время служило межевым знаком, обозначившим отличие новой церкви от родственных ей течений. Что отразило и название, постепенно за ней закрепившееся (слово «баптизм» происходит от греческого baptizo, то есть «окунаю», «крещу в воде»).
Основоположником баптизма считается английский проповедник Джон Смит, который первый в своем историческом «Исповедании» разработал принципы крещения верующих и в значительной степени сформулировал другие положения баптистского вероучения.
Родился Смит около 1570 г. в Гейнсборо на Тренте. Около 1586 г. он поступил в колледж Христа в Кембридже, где был учеником Фрэнсиса Джонсона (впоследствии видного индепендентского лидера). В 1593 г. Смит получил степень магистра гуманитарных наук. В сентябре 1600 г. его избрали проповедником города Линкольна. Но уже в октябре 1602 г. он был неожиданно смещен с должности за то, что «… проявил себя в этом городе раскольником своими проповедями против различных добропорядочных людей». Из этого факта можно сделать вывод, что Смит был несдержан в своих критических высказываниях и в утверждении идей, которые все более приобретали сектантскую направленность.
В 1603 и 1605 гг. Смит выпустил два небольших тома речей, произнесенных им в Линкольне. В 1605 г. он жил в родном городе Гейнсборо. Он еще не индепендент, но уже мучим сомнениями относительно позиций официальной англиканской церкви. Скоро Смит вступил в конгрегационалистскую церковь и практически сразу же стал пастором гейнсборской общины индепендентов.
Преследования правительства вынудили эту общину искать убежища в Голландии. В 1607 г., возглавляемая Джоном Смитом и Гомосом Хэлвисом, она покинула Англию и обосновалась в Амстердаме. В общине насчитывалось около 80 человек. Они не присоединились ни к одной из местных протестантских церквей, существуя самостоятельно.
Последователи Смита, в частности, не присоединились к конгрегационалистской церкви Фрэнсиса Джонсона, хотя та и была очень близка ей по духу и вероисповеданию. Причиной разногласий стал вопрос о том, можно ли читать проповедь по рукописи. Смит был категорически против таких проповедей, ибо подобное, как ему представлялось, может воспрепятствовать действию Святого Духа. В подтверждение своих взглядов Смит ссылался на главу четвертую в Евангелии от Луки, где Христос, прежде чем начать проповедовать, закрывает священный свиток.
Впрочем, как показало дальнейшее, разногласия с индепендентами носили более глубокий характер. К началу 1609 г. Смит проповедовал уже анабаптистские взгляды. К этому перевороту привела его убежденность в том, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священства или видимых церквей, а только через истинную веру. Поскольку же, по его мнению, такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь нужно создавать заново. Поэтому Смит стал отводить первостепенное значение крещению как «внешнему знаку прощения грехов». В подтверждение своих взглядов он ссылался на то, что: 1) в Новом Завете не существует ни указаний, ни примеров крещения младенцев Иоанном Крестителем или учениками Христа; 2) Христос повелел «вначале учить, а потом крестить».
В марте 1609 г. Смит выпустил трактат о крещении младенцев, озаглавленный «Число зверя». Вскоре после этого он крестил окроплением себя самого, а затем также окрестил Хэлвиса и других членов общины, пожелавших этого (всего 40 человек).
Однако на этом сомнения Смита не кончились, ибо он стал все больше и больше попадать под влияние секты меннонитов. Вскоре он объявил своей общине, что поспешил окрестить себя и их, ибо истинным крещением следует считать менонитское. Затем начались переговоры о вступлении общины Смита в церковь меннонитов. Но часть членов общины, во главе с Хэлвисом, не согласилась со Смитом, и в марте 1610 г. рассталась с ним. В 1611 г., отлучив Смита от церкви, маленькая группа Хэлвиса вернулась в Англию. Между тем меннониты не спешили принимать Смита в свою общину и потребовали от него письменного вероисповедания.
Тот засел за работу и составил для меннонитов обширное и обстоятельной «Исповедание», которое считается теперь первым точным изложением вероучения баптистов.
Здесь, в частности, впервые был сформулирован очень важный для баптистов принцип религиозной свободы и веротерпимости. Человек, считал Смит, за свое окончательное предназначение ответственен лишь перед Богом. Каждый может по- своему служить Богу или не верить в Него. В своем «Исповедании» он писал: «Магистрат не может в силу своего положения вмешиваться в религиозные дела или вопросы совести или заставлять людей исповедовать ту или иную форму религии или доктрины: он должен оставить христианскую религию свободной на усмотрение совести каждого человека… ибо Христос является единственным царем и законодателем для церкви и совести».
Сам Смит так и не дождался принятия в меннониты. В конце августа 1612 г. он умер от чахотки и был погребен в Нойевекерке в Амстердаме. Его последователи были приняты в число меннонитов в январе 1615 г.
Дальнейшая история баптизма связана не с ними, а с группой Хэлвиса, возвратившейся в Лондон. Основу вероучения этой секты Хэлвис изложил в нескольких книгах, вышедших в 1611–1612 гг. В основном они повторяли положения, сформулированные Смитом в его «Исповедании», но в чем-то шли дальше. Так Хэлвис активно развивал положение Смита о свободе совести и писал: «Король является смертным человеком, а не Богом. Он не имеет власти над бессмертными душами своих подданных, чтобы издавать для них законы, распоряжения и назначать над ними духовных князей». За это высказывание Хэлвис был в 1612 г. арестован и кончил свои дни в Ньюгейтской тюрьме. Общину после него возглавил торговец мехами Джон Мэртон.
Несмотря на преследования, число баптистов постепенно росло. К 1626 г. существовало уже пять общин в различных городах, объединявших до 150 человек, а в 1644 г. количество общин достигло 46. Особенно быстрое распространение баптизма началось во время Английской революции. В те годы баптисты составляли костяк армии Кромвеля и занимали высокие государственные должности. Именно поэтому после реставрации Стюартов в 1660 г. на секту начались гонения. Сотни баптистов были арестованы и брошены в тюрьмы. Однако преследования не остановили роста их рядов. К 1689 г., когда был принят «Акт о веротерпимости», положивший в Англии конец религиозным гонениям, в стране насчитывалось 30 тысяч баптистов.
Но подлинный расцвет был уготован баптизму не в Англии, а в Америке. (Начало американского баптизма связывают с деятельностью английского проповедника Роджера Уильямса, который эмигрировал в Америку в 1631 г. и поселился в одной из колоний Массачусетса. В 1639 г. он основал первую баптистскую общину на американском континенте.) Демократизм этого вероучения и полное самоуправление общин чрезвычайно импонировала первым американским колонистам. (Баптисты резко выступают против любого разграничения между духовенством и мирянами. Толковать писание и проповедовать может любой, кто испытывает к этому влечение. Проповедники не имеют никаких священнических облачений.) В дальнейшем баптистское мышление очень способствовало развитию демократии в этой стране. К началу XX в. баптистская церковь в США превратилась в мощную организацию, имеющую четкую структуру, многочисленные ведомства, агентства, миссии, институты, сотни учебных заведений и школ, юношеских и женских организаций, журналов и издательств, зарубежных центров, штатных и добровольных миссионеров.
Из США баптизм в начале XIX в. стал быстро распространяться по всему миру. В настоящее время баптизм является наиболее многочисленным протестантским течением. В разных регионах мира насчитывается 75 миллионов его последователей. Но большая часть их — это граждане США.
Джон Уэсли

Создатель методистской церкви английский проповедник Джон Уэсли родился в июне 1703 г. в местечке Эпуорте Линкольнского округа в семье приходского священника.
Первоначальное образование он получил в 1715–1720 гг. в одной из лондонских школ. На 17-м году жизни Джон поступил в Коллегию Христовой церкви в Оксфорде, где поначалу ревностно изучал классиков, а затем обратился к богословию. В 1725 г. его посвятили в диаконы англиканской церкви. Основные черты его характера проявились уже в ранней молодости. Пишут, что в годы учебы Уэсли избегал шумного общества товарищей, был очень серьезен и строг в исполнении своего религиозного долга. Аскетизму он предавался с таким рвением, что едва не расстроил своего здоровья. Уэсли много читал, причем самыми любимыми авторами его в то время были Фома Кемпийский и Таулер, которые придали его религиозному мировоззрению яркий мистический оттенок. В 1726 г., по окончании университета, он был принят в Линкольнскую коллегию в Оксфорде и сделался лектором греческого языка (в обязанности лектора входило следить за классными диспутами студентов и руководить этими диспутами).
В 1727 г. Уэсли возвратился домой. Получив в 1728 г. рукоположение в священники, он хотел посвятить себя уединенной аскетической жизни. Но один из друзей убедил его в том, что такой выбор едва ли угоден Богу. «Библия не знает религиозных пустынников, — сказал он Джону, — ты должен или найти себе сотрудников, или постараться создать их». Уэсли снова принялся за свои труды в Оксфорде. В 1729 г. он вернулся к преподавательской деятельности в университете и оставался там в течение шести следующих лет. В то время в Оксфорде обучался младший брат Джона Чарлз. Вскоре вокруг двух братьев Уэсли сложился небольшой кружок единомышленников, состоявший большей частью из молодых студентов. Эти благочестивые юноши считали своей обязанностью ежедневно вставать в четыре часа утра. Два часа они проводили за пением псалмов и духовных песен, а по вечерам читали классиков и Новый Завет. Жизнь они вели самую строгую и аскетическую, неизменно соблюдая посты. Позже они перешли к благотворительным делам: посещали заключенных в тюрьмах, бедных в больницах, давали уроки приютским детям. На фоне чрезвычайной распущенности тогдашней университетской молодежи кружок братьев Уэсли казался чем-то из ряда вон выходящим. Его члены вскоре получили насмешливое прозвище «методистов» (за свою привычку методично распределять время между разного рода занятиями и благочестивыми упражнениями), которое и осталось за ними навсегда. В этом обществе принято видеть зародыш будущей методистской церкви, хотя официально они оформились в таковую лишь несколько лет спустя.
В 1735 г. генерал-губернатор вновь основанной в Америке колонии Георгии предложил братьям Уэсли взять на себя духовно-нравственное руководство колонистами. Они немедленно ответили согласием. Решено было, что Джон выступит в качестве миссионера среди индейцев, а Чарлз будет проповедовать среди переселенцев. Их деятельность развернулась вблизи городка Саванна. Местные индейцы встретили Джона Уэсли достаточно дружелюбно. Но он так и не смог приступить к своей миссионерской деятельности, поскольку совершенно не знал языка индейцев. К тому же вскоре отношения между аборигенами и колонистами испортились. Уэсли поселился в Саванне и попытался вести проповедь среди ее жителей, но те остались глухи к его увещеваниям. Строгость его религиозных и моральных требований казалась им чрезмерной. А когда Джон для вразумления недостойных попробовал прибегнуть к отлучениям и наказаниям, все общество восстало и возмутилось против него. В 1738 г., потерпев полную неудачу в своих начинаниях, братья Уэсли возвратились в Англию. Понятно, что они были смущены и обескуражены полным провалом своих планов. И тут большое значение для будущего методизма сыграло хотя и непродолжительное, но очень плодотворное сближение их с немецкой сектой гернгутианских братьев.
Гернгутяане только что начали тогда свою деятельность в Лондоне. Джон Уэсли в 1738 г. свел с ними близкое знакомство. Лично для него оно имело огромное значение, ибо позволило впервые соприкоснуться с чистым германским протестантизмом. Руководитель гернгутианской общины Бел ер познакомил Уэсли с тем видом лютеровского учения об оправдании верой, которое Уэсли потом до конца жизни считал основой истинного христианства. Как уже говорилось выше, Лютер, в противовес католическому учению о том, что человек спасается молитвами, исполнением обрядов и добрыми делами, утвердил положение о том, что единственным средством спасения следует считать одну только личную веру. То есть каковы бы ни были нравственность и благочестие данного человека, он все равно продолжает находиться в состоянии отчуждения от Бога до тех пор, пока не уверует в то, что кровь Христа, пролитая во искупление всего человечества, была пролита в том числе и за его грехи. Убеждение это, учил Бёлер, должно прийти к человеку путем внезапного мистического озарения, совершенно непохожего на рациональное мышление. Это сверхъестественное убеждение и есть то, что следует понимать под оправданием верою — оно нераздельно связано с безусловной уверенностью в спасении Души и полным господством над грехом. Уэсли был захвачен этим учением, в котором увидел мощное средство возрождения падшего человека. Он страстно возжаждал новой веры и действительно 24 мая 1738 г. пережил то самое мистическое озарение, о котором говорил Бёлер. В этот день, по его собственным словам, он почувствовал «что в спасении своем полагается на Иисуса Христа и только на Него одного». Тремя днями раньше такое же ощущение пришло к его брату Чарлзу. Чтобы лучше изучить теоретические основы гернгутианства, Уэсли отправился в Германию, в Гернгут — метрополию всего движения. Во время путешествия совершился окончательный переворот в его взглядах на оправдание и освящение человека. С тех пор он всегда ставил духовную жизнь выше всякого догматизма и церковности.
С духовного обращения начался постепенный отход Уэсли от официальной англиканской церкви. Вопреки ортодоксальному англиканству, он отказывался признавать, что человек возрождается к новой жизни одним только крещением (IX член англиканского символа веры провозглашал, что «для верующих и крещеных нет больше осуждения»). Опыт показывает, говорил он, что люди, получившие крещение, часто живут как язычники, то есть остаются по сути дела во власти первородного греха. Следовательно, возрождение происходит не в момент крещения, а только тогда, когда человек начинает жить подлинной духовной жизни.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104