При переходе из одного возможного состояния психосоматики к другому важнейшую роль играет мера вносимой в систему дестабилизации. Попросту говоря, это означает: когда при работе в асанах мы выходим на пределы мобильности суставов, позвоночника, мышц и связок (на границы возможных положений тела), некоторое время выдерживая это нарушение типового параметра формы (обычного порядка вещей), то равновесное состояние прочих параметров (дыхание, расслабление, подпороговые усилия и отсутствие ощущений, соответствующее стандартным формам и движениям бытия) не может быть нарушено! То есть, «напрягая» какой-то отдельный показатель гомеостаза, все прочие необходимо сохранять в стандартном состоянии, соответствующем умеренной повседневной нагрузке обычной жизни. Отсюда ясно, почему при «работе» с предельной формой из действия и восприятия должны быть исключены все прочие, обычно сопутствующие проявления — собственное старание, волевое принуждение тела к сгибанию, возникающие при этом ощущения и усилия.
Вся деятельность в асане состоит, таким образом, в ненасильственном принятии доступной на сегодня формы и её выдержке, без каких-либо существенных ощущений в теле, поскольку они будут свидетельствовать о том, что мы, уже находясь на пределе одного ПП, выходим одновременно за рамки других, что ведёт к перегрузке и нарушению принципа неповреждения тела в процессе практики. О чём свидетельствуют непривычные, «новые» ощущения или боль, если таковые возникают. То же самое относится к скорости и усилию, вкладываемым в выполнение позы и возвращению из неё в одно из типовых положений — сидя, стоя, лёжа.
Синергетика отмечает особую роль слабых воздействий, которые приводят к структурной перестройке системы, находящейся в неустойчивом состоянии (продуцируемым в практике йоги сознательно). В отношении человеческого организма мы видим это на примерах воздействия методов чжень-цзю терапии и гомеопатии.
Технология традиционной йоги, базирующаяся на полной релаксации тела и сознания при определённой работе с формой, является чисто синергетическим подходом, когда направленно применяемые слабые воздействия дают ожидаемый эффект, формируемый самой системой! Этот способ диалога человека со своей психосоматикой основан на действии недействием, отсутствием всякого насилия, вызова и борьбы. В случае слабых воздействий (которые в предыдущей главе квалифицируются как умеренные) системе предоставляется возможность и время выбора для возможной самоперестройки, саморегулировки, при сильных воздействиях — такой возможности не возникает.
Отсюда йога — древнейший метод управления нелинейными процессами психосоматики, грамотно приводимой в состояние временной неустойчивости по одному из ряда подчиняющихся воле параметров.
«Не субъект даёт рецепты и управляет нелинейной ситуацией, а сама ...ситуация, будь то природная..., ситуация общения с другим человеком, или с самим собой как-то разрешается (самореализуется — В.Б.) и строит самого субъекта» («Синергетическая парадигма», с.250).
Не я влияю впрямую на свою внутреннюю природу, но она сама перестраивает себя в результате предоставленной ей мною возможности — ежедневной практики йоги в её традиционном ключе. А уже при овладении подобным обращением с самим собой, которое и составляет технологию традиционной йоги, можно двигаться дальше, не повреждающим образом выходя на такие возможные режимы функционирования психосоматики, которые в обыденности просто не представимы.
«Синергетическое действие — это действие исподволь, исходя из собственных форм образования, собственных сил (внутренних потенций системы — В.Б.), способностей... Это стимулирующее действие» (там же).
В свете вышесказанного становится ясным, что все современные школы так называемой «динамической йоги» есть не что иное, как уступка обыденным представлениям человека Запада, существующего в культурных координатах сознательного усилия (созидающей деятельности) либо отсутствия такового (отдыха, праздности) и стремления к умозрительному «совершенству» (максимальная сложность выполняемых асан, предписанный ритм и последовательность практики, усилия и т.д.), относящемуся к тому же классу утопий, что и попытки создания совершенного человека, общества, философского камня либо достижения бессмертия при жизни.
Исходный смысл йогической технологии состоит именно в том, чтобы определёнными специфическими действиями (работой с формой и сознанием при сохранении остальных параметров физической активности в состоянии покоя) создать необходимые и достаточные условия, после чего появляется возможность безопасного выхода за рамки обычного опыта.
Организация событий только в таком ключе, без дальнейшего развития, является по сути йогатерапией, составляя, однако, лишь неминуемый этап на дальнейшем пути возможного развития коммуникации сознания и психосоматики. Для этого, после достижения нового качества гомеостаза (здоровья), возникает ситуация, когда сознание и тело, будучи оптимально сбалансированными и очищенными, способны переключиться на новые, совершенно необычные уровни или способы (сценарии развития событий, аттракторы) коммуникации с пространствами собственного тела и психики. Данные виды взаимодействия сознания с остальной психосоматикой также являются типовыми, эволюционно обусловленными структурой системы, но маловероятными, труднодостижимыми и граничащими с аттрактором, называемым смертью.
Итак, чтобы воздействия на тело (предельные по параметру формы и времени её выдержки) и сознание не были дестабилизирующими сверх меры, такая мера определяется не из соображений ума, но по телу — отсутствием в восприятии особых, ярко выраженных или неприятных ощущений (текущих либо отложенных) от суставов, связок и мышц, не говоря уже о боли, по сознанию — свободным возвратом (после медитации) к его привычному, бодрствующему состоянию, без остаточных «деформаций» восприятия, мышления и самой личности.
Разнообразные варианты динамических практик, предлагаемые экстремальными видами неойоги, такими, как «аштанга виньяса», «дхара-садхана» или школа Айенгара, а также множеством их последователей, создают перегрузку психосоматики по совокупности параметров жизнедеятельности. Эти воздействия тотальны, они охватывают всю систему сразу (выводя её на пределы устойчивости гомеостаза, а порой и на грань выживания), а не отдельные её звенья и участки, что принципиально отличается от традиции классической йоги.
Сильные воздействия побуждают психосоматику с большими или меньшими потерями приспосабливаться обычным путём, при наличии резервов это повышает уровень адаптации, хотя то же самое дают регулярные не соревновательные занятия любым видом спорта или физической культуры. Энергозатратная работа тела при выраженной физической нагрузке ведёт к типовым изменениям сознания и обычному развёртыванию функционирования физиологических механизмов при наличии кислородного долга, в чём нет ничего принципиально нового, нет какого-либо развития кроме определённого прироста «горячей» гибкости и выносливости опять же при наличии резервов (молодости) и отсутствии расстройств и заболеваний.
В спортивной медицине давно известно, что «...Слабые (малые) воздействия требуют включения меньшего количества адаптационных механизмов и, следовательно, меньшего энергопотребления. При критических нагрузках количество и энергетическая потребность адаптационных механизмов выше, чем может обеспечить организм, поэтому часть из них не срабатывает, что ведёт к увеличению неустойчивости системы и срыву гомеостаза. Поэтому „отклоняющие нагрузки“ должны соответствовать энергопотребности адаптационных механизмов — одна из аксиом спортивной медицины» (Н. Губин). Отсюда вполне ясна суть работы при глубокой релаксации психосоматики (классика йоги), а также при отсутствии таковой (реформация).
Если же начинают намеренно смешивать ПП различных двигательных режимов, это, безусловно, вызывает у организма психофизический стресс и выраженные изменения состояния, что не может не отразиться на сознании. Например — при интенсивной двигательной нагрузке вводят задержки дыхания, плюс различные мудры и бандхи, которые в традиционной йоге осуществляются телом в состоянии полного физиологического покоя (более того — этот покой усиливается специально), либо воспроизводят мощнейшую гипервентиляцию при неподвижности и физическом усилии. Подобные действия изменяют восприятие, сознание и тело, начинают «барахлить» — возникают странные ощущения «энергетической циркуляции», при высокой чувствительности нервной системы психосоматику может «выбить» в один из тех режимов деятельности, к которым традиционная йога подводит человека годами, перестраивая качество системы.
Безусловно, так называемое «поднятие Кундалини» или состояние самадхи есть не что иное, как возможные психофизические аттракторы. Однако, если субъект попадает в это русло развития процессов до известной степени случайно, прыжком, диким перенапряжением, будучи не готов к необычности происходящего теоретически, морально и физически, то понятно, что у него есть серьёзные основания «не вернуться» к самому себе, сломать и тело, и психику в результате перегрузки либо психофизиологического «зацикливания» в состоянии, не совместимом с обычным пребыванием в социуме.
Используемые классической йогой слабые (резонансные) воздействия, будучи умело организованными, после достижения тотального психофизического равновесия могут быть ориентированы на дальнейшую самоперестройку системы ко всё менее вероятным состояниям функционирования, с гомеопатически естественным «приростом необычности». При этом и воздействие, и адаптация происходят подпорогово, не вызывая заметных изменений или нарушений повседневного статуса существования. Пластичность живого организма позволяет ориентированной при помощи намерения самоперестройке системы выйти на такие рубежи функционирования психосоматики, которые при обычных обстоятельствах вообще несовместимы с жизнью (например — дыхание в состоянии покоя в темпе: один цикл за четыре минуты).
К желаемому и прогнозируемому многовековой теорией йоги результату нельзя прийти от любых начальных условий процесса, и это принципиальный момент. Будучи верно организованным, он может привести субъекта к вершинам здоровья и саморегулировки почти из сколь угодно плохого состояния психосоматики, но не каким угодно способом, пусть даже названным «йогой в кубе». Грамотное информационное взаимодействие, пусть даже со своим собственным телом, есть сообщение, сформированное на языке уровня организации, от которого желательно получить определённую реакцию — изменение качества.
Итак, в фазовом пространстве потенциальных возможностей тела и психики человека есть такие области или состояния, выход в которые делает систему весьма чувствительной к слабым внешним воздействиям, что очень выгодно, поскольку позволяет получить возможный максимум реакций при минимуме затрат. Условия (границы), которые отделяют друг от друга потенциальные сценарии «включения» и развития допустимых состояний системы (качественно отличные характеры её поведения), называют сепаратрисами. По сути дела они разделяют области влияния различных аттракторов подобно вершинным линиям горных хребтов. И только слабые, медленно накапливающиеся воздействия позволяют плавно «переводить» систему через эти сепаратрисы (психофизиологические «перевалы») в зону развёртывания иных состояний и вариаций жизненных процессов, причём без повреждения и изнашивания тела.
Образно говоря, интенсивные методы «динамической йоги» заставляют адепта с большой скоростью гнать организм к водоразделу состояний, привычным границам гомеостаза, карабкаться вверх к «перевалу» — сепаратрисе — не щадя живота, в мыле, с максимальным напряжением всех сил. Подобно Владимиру Балыбердину, взошедшему на Эверест без кислорода, надо обладать уникальными способностями и здоровьем, чтобы добраться до этого водораздела (вершины) без потерь, вообще дойти до неё живым. И тогда с телом и психикой, безусловно, начинается уже совсем другое «кино». Но подавляющее большинство поклонников экстремальных школ йоги навсегда остаются пробуксовывать на скользком, непосильном для себя склоне сверхзатрат и сверхусилий, без конца мечтая о супергибкости, сиддхах, самадхи и т.п.
Сегодня мы видим сколько угодно попыток создания универсальных способов развития потенциальных возможностей человека, в том числе и в сфере йоги. Вооружённые примером уникальных личностей, отягощённые подробным знанием устройства и механизмов, бессмысленным для фактически возможного индивидуального развития, новаторы изощряются как могут, не вникая в опыт прошлых поколений. Они попросту не верят ему, считая его устаревшим и не заслуживающим внимания. Им хочется создать что-то своё, не менее значимое. Но законы природы не отменяются: потенциальность тела и психики можно проявить, «вырастить» только способом, который обнаружили древние йоги. Только так, или никак.
Говоря о квантовой механике, В. Гейзенберг отметил когда-то, что она ввела странный тип реальности, который находится приблизительно посредине между возможностью и действительностью, представляя собой «нечто подобное стремлению к определённому протеканию событий».
Любое усилие в традиционной йоге, также достаточно странной разновидности реальности, состоит в многократном воспроизведении процесса, основанного на принципах действия недействием, а «начинка» процесса, его акцент — двигательный, дыхательный, психический — не имеет значения. Потенциал будет увеличиваться в ту «сторону», куда его сориентируют, и настолько, насколько он вообще способен измениться в параметрах данной системы.
Это вовсе не означает, что любой человек может получить или проявить способности, присущие соседу! Люди настолько различны по исходным данным, присущим их телу и психике, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели Ивану Ярыгину согнуться подобно Алине Кабаевой. Посредством применения к себе методов традиционной йоги любой может дойти до «потолка» своих возможностей, но это отнюдь не значит, что они окажутся хотя бы равными тем, которыми другие могут обладать просто от рождения.
Классический метод Раджа-йоги Патанджали позволяет организму и психике для начала обрести оптимальное состояние здоровья («железный гомеостаз»). А уже затем, умело создавая условия для направленного самоизменения границ функционирования психосоматики, мы можем медленно, шаг за шагом, не спеша, без износа, повреждений и надрыва добраться до немыслимых ранее возможностей, до тех перевалов, за которыми разворачиваются невиданные действия коммуникации сознания с мирами тела, психики и Запредельного.
Интересно, что всякое движение изменения качества вблизи точек бифуркации и сепаратрис всегда крайне замедлено, «водоразделы» сценариев развития событий (аттракторы) «упакованы» с высокой плотностью, ничтожная разница в начальных действиях — и траектории дальнейшего развития событий принципиально расходятся. Не исключено, что макрошаги — привычно обеспечиваемые волевым усилием движения тела (амплитуды на повседневной скорости перемещения, расходный энергетический режим) вообще не соответствуют размерности «упаковки» точек бифуркации, они их просто «не замечают» подобно тому, как гонщик на высокой скорости не только не может изменить направление движения (для этого надо очень существенно затормозить), но даже и не в состоянии заметить, что существует развилка и не одна.
Судьбу поклонников «динамической йоги» можно описать строкой из песни Высоцкого: «..Я горизонт промахиваю сходу!» Они «промахивают» этот горизонт, даже не замечая его, стремясь к неким абстрактным целям: физическому совершенству — супергибкости, каким-то «психоэнергетическим рисункам» асан и т.д.
Таким образом, упорядочивающая природа действий малой интенсивности, — традиционная практика йоги — даёт субъекту возможность постепенно выйти на оптимальную (лежащую вне существующего спектра возможностей, поскольку весь он построен или на абсолютно случайном выборе, или на сознательном, без учёта интересов организма и «подводной части» айсберга психики) траекторию существования и развития в этом мире.
Критики могут возразить, что в силу стохастичности (непредсказуемости) флуктуации психосоматики в различных практиках йоги не существует корректного способа оценить преимущество одной её школы над другой.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123