А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 


Данный случай — яркая иллюстрация ненормального по всем параметрам подхода, когда молодой в общем человек с прекрасным здоровьем незаметно и до такой степени перегрузил себя неверной практикой асан, что, будучи уже в неадекватном состоянии и на грани срыва, обосновал вынужденное на самом деле прекращение самоубийственных своих занятий тем, что устал от одиночества. А когда бешеная нагрузка (стоит только просмотреть эти бесконечные перечни асан третьего года, которые надо выполнить по Айенгару за один раз!) была резко снята, организм, как это обычно и случается, вошёл в крутой штопор. Слепое стремление к идеалу порой способно убить, а не только подорвать здоровье.
Часто бывает так, что даже доведя самочувствие и тело что называется до поросячьего визга, человек, несмотря ни на какие издержки, упрямо продолжает делать если не то, что раньше (потому что в желаемом объёме он на это уже не способен), но всё равно так как прежде. Это и есть тот печальный случай, когда новый стереотип самосохранения не выработался, и поведение человека в практике йоги приобрело по отношению к своей физической оболочке стабильно разрушительный характер.
В моей памяти сохранились поразительные случаи, когда люди, обратившиеся за помощью, приводили себя в жуткое состояние упорной практикой «йоги восьми кругов». В ней тело сильно разогревается, перегрузочная контрактура временно исчезает и человек худо-бедно делает предписанные движения, но физическое состояние раз от разу становится хуже, пока не наступает логический конец в развитии событий. Безграмотный подход лишает любую деятельность, в том числе и йогу, положительных результатов, что несовместимо ни с каким здравым смыслом. Маслоу сказал об этом так: «...Люди обречены желать то, чего у них нет, и при этом у них не возникает чувства, что их усилия, направленные на достижение желанной цели бессмысленны» («Мотивация и личность», с.121).
В такой ситуации всегда возникают неизбежные вопросы: сколько раз ты, даже занимаясь тем, что считаешь йогой, должен причинить себе неприятность или боль, чтобы понять: так делать не надо? На что люди рассчитывают и надеются, производя ещё в большем количестве те же самые действия, которые не приносят успеха? Куда девается элементарный здравый смысл?
Много лет назад американский физиолог Скиннер провёл известные классические опыты с лабиринтом, в котором прятали еду, туда запускали голодную крысу, она отыскивала приманку и съедала. После какого-то количества повторений приманку убирали. Крыса проходила лабиринт дважды и, не найдя ничего, категорически отказывалась от дальнейших попыток, чётко усвоив, что еды там нет. То же повторялось при опыте с любой другой особью. После второй неудачной попытки животное, твёрдо уяснив, что приманка отсутствует, даже под угрозой голодной смерти больше не обращало на лабиринт внимания, предпринимая какие-то иные действия.
Подобные же условия были созданы для людей — испытания проводились на студентах и безработных — в сложной анфиладе помещений была спрятана бумажка в сто долларов. Затем купюру удаляли, и вот что поразительно: в отличие от каких-то презренных крыс люди раз за разом — десять, тридцать, пятьдесят попыток, — снова и снова обследовали лабиринт в поисках спрятанных денег. Они надеялись найти то, чего там уже не было.
До каких пор, хочу я спросить читателя, можно впустую растрачивать силы и время, принося себе явный вред и не замечая банальной истины: йога должна влиять на повседневное самочувствие и состояние тела не иначе как в лучшую сторону?! Если в результате практики я перестал замечать то, что раньше по жизни нагружало меня, если мои возможности увеличиваются, а специальная работа с телом никак не представлена в ощущениях повседневности — значит, скорее всего я на верном пути. Если я делаю это, и всё становится хуже чем было — на что надеяться? Надежда, не подкреплённая точным знанием и действиями, которые в этом случае могут (вероятность «пятьдесят на пятьдесят») дать искомый результат — первый враг человека. Это типично советский порок мировоззрения, когда людей десятилетиями приучали надеяться на получение нового результата (светлого будущего) путём привычного и неизменного образа действий (скажем — повседневного свинского поведения в местах коллективного проживания и в быту), что не является реальным, оставаясь чистой утопией.
Сколько раз надо травмировать колени, силой заворачивая ноги в «Падмасану», чтобы догадаться: это неправильный способ выполнения «позы лотоса»? Зачем делать так, чтобы было больно, вместо того чтобы достичь необходимого результата как-нибудь иначе?
Сложно представить, чтобы кто-то в здравом уме и твёрдой памяти вдруг захотел нанести ущерб собственному телу, но в то же самое время мне довелось встречать многих людей, которые годами причиняют себе боль, безуспешно пытаясь выполнить одни и те же асаны. Более того, они искренне убеждены, что занимаются именно тем, что им так необходимо — йогой. Где, чёрт возьми, осознание того, что «человек — это звучит гордо»?! Люди превращаются в роботов, настроенных на самоуничтожение, не способных на коммуникацию ни с миром, ни с собственным телом, и, по-моему, подобный способ подрыва здоровья бессмысленными и безграмотными действиями может интересовать только сумасшедших.
Тело чётко даёт понять чего с ним не следует делать, в противном случае оно заговорит на языке травм. И тут уже мы будем вынуждены услышать его, хотим того или нет. Вспомним слова одного из отцов русской церкви святого Антония: «Есть люди, которые изнурили тело своё подвижничеством, и однако удалились от Бога, потому что не имели рассудительности».
Следовательно, единственно верный подход в йоге тела — это не делать с ним то, на что оно реагирует неприятными ощущениями или болью. Наука физиологии утверждает что существуют:
— слабые воздействия или раздражители — они не оказывают заметного эффекта на функциональное состояние организма;
— умеренные — стимулирующие работу всех органов и систем;
— сильные — угнетающие жизненные процессы;
— очень сильные — разрушающие жизнедеятельность и организм в целом, поскольку он не в состоянии к ним приспособиться.
Данной градации отвечает четыре типа интенсивности ощущений, возникающих при этом в теле:
— фоновые, представленные так, что осознаются лишь при условии пристального самонаблюдения и не нарушают текущее состояние;
— нейтральные — они чётко осознаваемы и являются препятствием к полному опустошению сознания;
— неприятные — нарушающие внутреннее спокойствие и провоцирующие эмоциональную реакцию;
— боль — состояние не совместимое с релаксацией, выработкой и сохранением покоя, сигнал травматизации.
В третьем «слое» соответствий всё это коррелирует с диапазонами движений:
— в типовых диапазонах движения ощущений нет, точнее они остаются фоновыми, подпороговыми;
— при работе с резервным диапазоном движений — ощущения явные, но умеренной интенсивности и нейтральные по «окраске»;
— во время выхода на предел резервного диапазона и при попытке затронуть границу между мобильным и неподвижным объёмами тела (это в просторечии называется «я работаю над своей гибкостью и развиваю её») ощущения становятся неприятными;
— при попытке личного волевого нажима на эту границу с целью сместить её, возникает боль.
Определение: «Боль — неприятное сенсорное и эмоциональное переживание, связанное с истинным или потенциальным повреждением ткани или описываемое в терминах такого повреждения» («Физиология человека», т.1, М., «Мир», 1996, с.222). Это переживание обладает чёткой сигнальной и предупреждающей функцией. Тип боли, возникающий при неверном обращении с телом, обычно называют глубокой соматической болью с тенденцией перехода в хроническую разновидность.
Отсюда главный «секрет» Полишинеля для классического выполнения асан: создавая любое воздействие — по усилию в мышцах, по форме, по скорости входа в асану и выхода из неё, — следует никогда не затрагивать область неприятных или болевых ощущений. Умеренные локализованные ощущения, которые появляются при фиксации доступной на сегодня формы посредством тотального расслабления тела и сознания, необходимо преобразовать в фоновые, едва воспринимаемые. Если это удастся, мы никогда не травмируемся и прирост гибкости будет оптимальным, хотя это для духовного аспекта развития не так и важно, поскольку асаны — только средство для соответствующей настройки сознания и попутного оздоровления психосоматики.
Итак, ключом к регулируемой трансформации ощущений в работе с гибкостью является полное расслабление. Кроме того, необходимо помнить, что физическое усилие в силовых позах йоги, оно же — суть единое нервно-мышечное напряжение в идеале должно быть лишено ощущений или, будет правильней сказать, разделяться с ними во времени. Как только ощущение проявилось в усилии либо напряжении — асану следует прекращать. А если одновременность всё же имеет место, следует дифференцировать одно от другого. Это очень тонкий момент, который обязательно надо усвоить.
Как правило, если асана нацелена на работу с предельной формой, то мышечное напряжение не должно присутствовать в рабочей области, поскольку это опасно. Например, «Бхуджангасана», поза «кобры»: в ней существенно задействованы руки, а основная нагрузка от формы ложится на позвоночник.
В предельных вариантах «Шалабхасаны», когда туловище мышцами спины поднимается до вертикали, после прохождения «мёртвой точки» и дальнейшем прогибе назад эти мышцы должны быть выключены, потому что начинается работа исключительно с весом ног, и любое силовое вмешательство сюда чревато очень большими неприятностями.
В скручивающей позе, скажем, «Ардха Матсиендрасана», работает одна только кисть, удерживаясь за колено, а скручивается опять же позвоночник. В сгибании вперёд сидя, — «Пашимоттанасане» — практически нет сознательно развиваемых усилий, работа идёт только с ощущениями, которые возникают от самопроизвольного «дрейфа» тела в форме под собственным весом. Но эту позу можно выполнить и с напряжением, тогда оно будет «заслонять» ощущение, и будет утерян ориентир для качественной работы с формой, что чревато перспективой перегрузки.
В «стоячих» асанах следует быть особенно внимательным, поскольку одновременно приходится иметь дело с усилиями и ощущениями. С помощью релаксации мы минимизируем напряжение, пытаясь тем самым создать условия для «отсоединения» нервного компонента от ощущений, вызванных работой в суставно-связочном аппарате, которую мы переживаем как усилие. Звучит всё это странно, но обстоит именно таким образом. Проще всего асаны на растяжку и гибкость, когда имеешь дело только с ощущениями, а напряжения убраны.
Самая распространённая ошибка у начинающих Хатха-йогу — предвкушение потенциальной возможности получить от тела всё, что пожелает душа. Человеку известно из житейского опыта, что только если он будет всё лично делать сам, от начала до конца, с полной вовлечённостью, есть большая вероятность добиться желаемого. В случае йоги такой подход не более чем вредная иллюзия, приходится на своей шкуре постигать необходимость иного способа действий.
Встречаются феноменальные люди с удивительным телом, такие как Гарри Гудини, факир-европеец То-Рама и другие, которым тем или иным способом удалось победить боль, полностью подчинив тело волевому контролю и при этом не разрушив его. Подобный ход вещей — исключение и не может быть принят в расчёт при освоении Хатха-йоги обычным человеком.
Итак, между неприятными ощущениями, болью и необходимыми изменениями тела в практике асан йоги нет и не может быть необходимой связи! Работа с телом через боль и неприятность — это не Хатха-йога и не йога вообще. Феномены не в счёт, существуют большие и едва ли разрешимые проблемы с передачей феноменальности, кроме того в классической йоге сложность выполняемых асан вовсе не является мерилом истинности развития.
Асаны выполняются особым образом для того, чтобы кроме телесных происходили необходимые изменения сознания, а затем психики — вот цель практики, а не сложность достигаемой формы сама по себе. Это не мешает помнить каждому, кто хочет получить настоящий результат, а не заниматься неизвестно для чего акробатикой, пусть даже внешне неотличимой от асан.
Рассмотрим для примера случай Гудини. В «лице» собственного организма он имел дело только и исключительно со своей телесной реальностью, как и любой из нас. Располагая уникальными задатками, этот человек преобразовал свои потенциальные возможности к феноменальному уровню.
Допустим, я (наивный поклонник йоги) выразил желание, чтобы Гудини (либо Айенгар или современные украинские феномены) обучил (ли) меня такому уровню управления телом, которого он (они) добился (лись) у себя путём определённой тренировки. Если все эти ребята, подобно мне, чистосердечно верят в то, что кого-то можно научить тому, чем они владеют сами, для начала им необходимо, грубо говоря, влезть в мою шкуру. Они должны показать предназначенную только для меня последовательность действий, с помощью которой я сумею — конечно, через какое-то время, не сразу — выполнить со своим телом то же самое, что могут демонстрировать они. Гудини (Айенгар, Сид) должен подробно и доходчиво объяснить мне, что и как я должен делать, чтобы прийти к таким же результатам, что и он (например — как на плакате «йога-дхара-садханы» или в книге «Прояснение йоги»).
Но ведь это должны быть мои действия для моего тела! Поскольку феномен и я обладаем телами, не совпадающими по форме, конституции и свойствам, то пути, ведущие нас к наивысшим результатам, должны быть разными, как и сами эти результаты. Потому что я сам — иной по сравнению с Гудини, Айенгаром либо Сидом.
Если же феномен твердит, что для меня и кого угодно доступно освоение демонстрируемого им цирка и упорно навязывает мне именно свой личный способ для получения совершенно другим мною результатов, аналогичных своему, феноменовскому, — тут что-то не так. Если он действительно способен научить, то должен показать законы, пользуясь которыми я могу, сделав поправку на моё личное строение, качество и особенности, постепенно прийти к возможности выполнить те же самые позы или движения.
Но феноменальность по определению не подчиняется законам, она либо есть, либо её нет. Следовательно, научить обычного человека тому, что я вижу в книге Айенгара, на плакатах и видеокассетах «садханы» и в демонстрациях Сида — невозможно, мы оказываемся в тупике. То, что обещает нам Айенгар-йога или «дхара садхана», тем более в том объёме, как они это предлагают, просто не является реальным, это — иллюзия. И те, кто предлагает это — продавцы веры в результат, но не реальных способов его достижения. Быть может наше общество так склонно верить в обещание чудес, возможных с телом, что с семнадцатого года весь народ приучали (и приучили!) к вере в обещание светлого будущего (коммунизм)?
Если я бы пришёл, допустим, к Бобу Бимону и сказал: «Послушай, парень, я хочу прыгать в длину на тот же результат что и ты — восемь девяносто...», что ответил бы мне Бимон, находясь в здравом уме и твёрдой памяти? Очевидно, смысл сказанного им был бы таков: «Амиго, тебе ведь уже за тридцать (сорок, пятьдесят), чего же ты хочешь, когда ещё и со здоровьем не фонтан? Ну ясно, что если очень постараешься, то я могу помочь тебе прыгнуть гораздо дальше, чем ты способен это сделать сейчас, но восемь девяносто — извини...»
Если же мозги отсутствуют как таковые, либо парень решил хорошенько заработать на моём идиотизме, он согласился бы всю мою оставшуюся жизнь готовить меня к мировому рекорду. И между двумя этими подходами есть некоторая разница, не так ли?
Вот отрывок из интервью Айенгара в Пуне за девяносто четвёртый год, вопрос журнала «Йогасара»: «Как можно распознать боль от неправильной практики и благоприятную боль?»
Ответ: «Если боль остаётся после практики, это значит что вы делаете что-то неправильно. Если вы чувствуете боль во время практики, но она исчезает после сеанса занятий, это здоровая боль. С другой стороны, иногда бывает, что, когда вы вытягиваетесь, вы чувствуете успокаивающую боль, которая может в то же время показаться ужасной. Вы должны научиться различать успокаивающую боль, которая является здоровой, и боль разрушительную, которая не предвещает ничего хорошего, которая усиленно твердит, что что-то не в порядке, что вы не можете этого выдержать».
Здесь некорректно поставлен вопрос, и не очень понятен ответ, поскольку у каждого человека переносимость боли абсолютно индивидуальна, как и её повреждающее влияние.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123