Эта ничем не оправданная, вздорная жестокость оттолкнула от Митридата не только верных соратников, но и родного сына, который, в отличие от многих и многих, был не просто наследником, но и настоящей опорой во всех невзгодах.
В свои шестьдесят девять лет понтийский царь пришел к полному краху всех жизненных устремлений и надежд…
Он дважды выпивал яд, но могучий организм не поддавался воздействию смертоносного напитка. Тогда Митридат нашел уединенное место, где обнажил меч, воткнул его рукоять в землю и упал своим неуемным сердцем на острие.
Это произошло близ города Пантикапей, где теперь расположена Керчь. Похоронен Митридат на горе, доныне носящей его имя и несущей на себе различного рода развлекательные заведения.
Стоило ли из-за всего этого посягать на мировое господство?
Родина как таковая еще никогда и никуда не посылала умирать ни одного солдата. Это от ее имени делают цари, президенты, генсеки, парламенты — всякая властолюбивая мразь, которой любой ценой неймется доказать свою значимость и удовлетворить свою алчность, только и всего.
Индия


Известно, что уже в III тысячелетии до н.э. в долине реки Инд существовали города, застроенные большими каменными домами с канализацией, с роскошными мраморными ваннами и богато расписанными стенами. Эта древняя цивилизация, впоследствии названная Хараппской, активно торговала с Месопотамией и Египтом, была широко известна и уважаема в Древнем мире.
Но во II тысячелетии до н.э. жители покинули свои прекрасные города по причинам, которые не в состоянии объяснить ни История, ни археология.
Мы знаем лишь то, что в этот период времени в Индию проникли с северо-запада племена ариев, которые, смешавшись с местным населением, создали новую цивилизацию, некий симбиоз культуры туземцев-дравидов и арийских всадников-кочевников, покорителей пространства и прирожденных воинов.
Началась принципиально новая эпоха.
Одним из наиболее значительных ее достижений можно назвать создание санскрита , литературного языка, состоящего из 55 букв.
На санскрите были написаны древнейшие религиозно-философские памятники Индии — Веды (то есть «ведать», «знать»). Известны четыре Веды: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атгарведа», которые содержат священные гимны, заклинания, поучения и толкования явлений бытия. К ним примыкают так называемые брахманы — тексты теологического содержания, араньяки и упанишады — философские трактаты об окружающем мире, которые в совокупности образуют канон религии индуизма .
Само по себе многобожие индуизма не представляет собой ничего оригинального, но заложенные в нем сложнейшие космологические представления трансформируются в стройную систему этических ценностей, систему достаточно уникальную, чтобы оправдать многие столетия культурного развития этого народа.
О его быте и нравах известно очень немногое. Например, то, что его мужчины имели обыкновение красить бороды в синий, красный или зеленый цвета, что они одомашнили слона и поклонялись олицетворениям огня, грома, Солнца, космической гармонии и т.д., а также вполне реальным воплощениям двух природных начал, называемым лингамом и йони, мужским и женским гениталиям, вернее, их символическим обозначениям.

Ритуальный лингам

Изображение йони
Такие объекты поклонения присущи не только индийской религиозной культуре, но и всякой иной, в основе которой лежит культ Природы как таковой, без тех ее извращений, которые, к сожалению, сопутствуют единобожию. Да, есть два природных начала — мужское и женское, и в их успешном взаимодействии развиваются и совершенствуются различные формы жизни, и это, бесспорно, важнее всех без исключения морально-теологических догм, противопоставляющих человеческую душу человеческому телу.
Индуизм относится к половой жизни как хорошо сбалансированная система к своей неотъемлемой части, имеющей законное право на соответствующий статус.
Согласно Ведам половое сношение является религиозным актом, сопутствующим традиционному ритуалу жертвоприношения. Оно служило мощным усилителем религиозного чувства, естественным и надежным способом достижения состояния отрешенности, освобождения от экстатического напряжения и приобщения к высшим силам, к Абсолюту.
«Как?! Вот такое — и в храме Божьем!» — ужаснется ортодоксальный священник из Европы. Да, и христианин, и мусульманин, и иудей усмотрят в этом ужасающее кощунство, оскорбление самой сути богослужения, самого его принципа. А вдалбливать в сознание своей паствы если не мертвые, то крайне надуманные догмы, противоречащие как Природе вообще, так и природе человека в частности — это позитивное деяние?

КСТАТИ:
«Церковь — место, где джентльмены, никогда не бывавшие на небе, рассказывают небылицы тем, кто никогда туда не попадет».
Генри Менкен
Что касается неба, то к началу I тысячелетия до н.э. в Индии возникают взаимодополняющие культы богов Брахмы, Вишну и Шивы, создающие некое триединство , высшее проявление единого Вседержителя. Брахма воспринимался как творец мироздания, как автор законов человеческого общежития., Это он разделил людей на четыре основные касты: брахманов (жрецов), воинов, ремесленников и слуг (шудр) . Была еще каста неприкасаемых — тех, которые не вошли ни в одну из основных каст. К этим беднягам действительно нельзя было даже прикасаться, а допускались они только до уборки нечистот и сдирания шкур с трупов животных.
Второй бог этого триумвирата — Вишну. Это бог-хранитель, помощник, который время от времени принимает человеческий образ, чтобы вмешаться в какую-то экстремальную ситуацию и восстановить нарушенную гармонию.
И третий, Шива. Бог плодородия и производительной силы. Символом этого бога служил фаллос, как символом его жены богини Парвати служило изображение влагалища.
Думается, нет нужды отмечать то, что наиболее популярным из этой троицы богов был Шива, а служение ему носило особо пикантный характер.
Кроме массовых оргиастических форм богослужения, в Индии процветала и профессиональная храмовая проституция.
Ее представляли так называемые баядеры (или девадаси ), среди которых выделялись две категории, два класса. Представительницы первого из них были посвящены в жреческий сан (читай: растлены) самим верховным жрецом, что считалось большой честью и к очень многому обязывало. Они составляли постоянный штат храма бога Вишну или, скажем, Шивы, и не имели права покидать пределы этого храма без специального разрешения главного жреца. При этом допускалась возможность их любовных связей с представителями лишь высших каст.
Баядеры, относящиеся ко второй категории, служили при небольших храмах и в принципе были свободны в своих действиях, живя вне стен храма и принимая участие в различного рода празднествах и увеселениях, где были самыми желанными гостьями.
Все они считались повенчанными с богом, которому принадлежали не только их тела, но и деньги, которые баядеры зарабатывали проституцией. Этакий бог-сутенер…
Баядеры нередко рекрутировались из самых знатных каст, если их отцы в силу данного ими обета посвящали тому или иному храму своих дочерей. Обучение баядер начиналось с 5 лет и заканчивалось в возрасте 7—8 лет. По достижении половой зрелости будущая баядера лишалась невинности либо верховным жрецом, либо представителем высшей касты, заплатившим за дефлорацию довольно внушительную сумму, которая шла на нужды храма. Использование брамином таких денег не по назначению было абсолютно исключено, так как смертельная (понятное дело) кара за такое преступление была так же абсолютно неотвратима.
После дефлорации баядера (второй категории) обязана была вступать в сексуальный контакт с любым желающим независимо от его кастовой принадлежности.
При этом баядеры были хорошо образованны, умели достойно вести себя в любом окружении и были уважаемыми членами общества, так что здесь едва ли уместны аналогии с вульгарными «жрицами любви» других эпох.
А наиболее характерные события тех времен нашли свое отражение в древнеиндийском эпосе. Один из самых известных его образцов «Рамаяна», где отражена борьба между темнокожими дравидами , коренным населением Индии, и индоариями . Сюжет этого произведения строится на том, что некий темнокожий демон похищает царевну, а арийский принц Рама вместе со своими сподвижниками ищет ее.
Сюжет и проблематика «Рамаяны» все же ограничены достаточно узким кругом коллизий в отличие от «Махабхараты» — многопланового эпоса, отражающего целый пласт индийской истории, широкомасштабного полотна, истинного памятника своей эпохи.
В этой поэме отражена борьба между двумя семьями раджей (вождей). Представители одной из этих семей, пятеро братьев Пандавов, еще в раннем детстве осиротели и были изгнаны из отчего дома дядьями и двоюродными братьями, что, собственно, является не только индийской, а и общечеловеческой типичной проблемой.
Братья выросли и стали могучими воинами.
Царь соседней державы пообещал выдать свою дочь замуж за того, кто сумеет попасть стрелой в глаз золотой рыбке. Задача усложнялась еще и тем, что рыбка висела на ветке дерева, перед которым быстро вращалось колесо со множеством спиц.
Со всей Индии съехалось множество искусных стрелков, но только одному из братьев Пандавов удалось поразить цель. Он и женился на царевне.
Казалось, вот и счастливый конец красивой сказки, так нет же…
Старший из братьев Пандавов оказался заядлым игроком. Он без зазрения совести проигрывает в кости себя, своих братьев и даже царевну. По вине этого негодяя все они становятся рабами. В дальнейшем братья освободились, но уже не могли вернуть себе законные владения, по крайней мере мирным путем. И начинается кровопролитная война между Пандавами и их двоюродными братьями, война не на жизнь, а на смерть.
Каждая из сторон имела союзников в лице представителей разных племен, так что в сражении участвовали достаточно крупные силы.
А продолжалось это побоище ни много ни мало — 18 дней.
И все восемнадцать дней стрелы в своем полете наталкивались на встречные стрелы, колесницы наезжали на колесницы, слоны сшибались, как тучи в небе, и массы людей самозабвенно отправляли своих ближних в лучший мир. И покрылось поле телами убитых и раненых, проклинающих зачинщиков этой ужасной битвы…
В конце концов братья Пандавы победили своих противников и стали всесильными царями, от чего участникам сражения было, по правде говоря, ни холодно, ни жарко…
В битвах всегда участвуют массы людей, чьи интересы никак не совпадают с интересами устроителей таких смертельных шоу. За чаяния единиц погибают тысячи, а бывает, что и миллионы, которым умело внушили мысль о том, что их семьям, их домам, их свободе угрожает злонамеренный противник, хотя на самом деле имеет место противостояние интересов вождей (фюреров, царей, парламентариев, олигархов и т.п.). Так не проще ли заставить их биться друг с другом или же отправить одного в подарок другому — в клетке или в мешке?

КСТАТИ:
«Несколько бесчеловечных ленивцев, не выходя из своих кабинетов, отдают, в часы пищеварения, приказы об убийстве миллионов людей и потом заставляют торжественно благодарить за это Бога».
Вольтер
И об этом тоже повествует «Махабхарата». Что ж, проблема древняя и, боюсь, неизбывная по причине ловкой шулерской подмены священного понятия «Родина» весьма сомнительным и плохо вымытым понятием «Государство».
Иногда во имя спасения Родины должно погибнуть Государство, но не тут-то было: чиновники никогда не пожертвуют корытом, из которого лакают…
А в начале I тысячелетия до нашей эры в Индии возникает государство, называемое Магадха, достаточно большое и могущественное, объединившее многие племена. Образовались и другие государства, поменьше, но со всеми необходимыми атрибутами державной власти: царями, армиями, чиновниками и пр.
То ли сама идея тотальной государственности была принципиально чужда индоарийскому духу, то ли интеллектуальная элита этого народа открыла своего рода панацею от всех бед повседневного бытия, но так или иначе именно в этой стране возникло уникальное по тем временам явление, которое можно назвать массовым отшельничеством .
Множество молодых и здоровых людей, к тому же людей вполне состоявшихся в плане социальном, вдруг покинуло насиженные места своего обитания и удалилось в дремучие леса, где предалось поискам путей единения с Абсолютом.
Это единение достигалось через отрешение от земных благ, от всех уже наработанных человечеством символов благополучной жизни: богатства, власти, большой семьи, хозяйства и т.п. Отшельники, которых называли архатами , пришли к осознанию иных, непреходящих ценностей духа, которым не страшны ни мор, ни война, ни произвол властей, ничто из того набора факторов, которые обуславливают порабощение человеческого духа.
Это великолепно!
— «Мы тебя не повысим по службе». — «А зачем мне эта ваша служба?»
— «Ты останешься без куска хлеба». — «Обойдусь как-нибудь».
— «Ты не живешь проблемами страны». — «То есть проблемами власти. Но это ее проблемы». — «А если случится война?» — «Тот, кто ее развязал, пусть и воюет. Лично у меня нет врагов». «Но будущие поколения…» — «Думаю, они дорастут до понимания всего сказанного выше».

КСТАТИ:
«В детстве глупец думает лишь об отце с матерью, в молодости — лишь о возлюбленной, в старости — лишь о детях. Так и не успевает он подумать о самом себе».
Фольклор Древней Индии
Если бы каждый со всей ответственностью думал о себе, право, отпала бы необходимость в благотворительности — явлении, порождающем все новые проблемы вместо решения старых. Если бы…
А проблемы постижения бессмертного мира в собственной душе нашли свое вдумчивое отражение в цикле литературных произведений, называемых упанишадами . Упанишады построены на воспроизведении бесед мудрых наставников (гуру), посвящающих своих последователей в тайны сокровенного учения. Упанишады — это огромный пласт многоплановой литературы, создаваемый в течение всего I тысячелетия до нашей эры.
Красной нитью проходит через все Упанишады непреложное требование познания божественной тайны во всем сущем. Это познание осуществляется прежде всего путем освобождения себя от оков материальной стороны бытия. Многие отшельники шли к этому освобождению через отказ от радостей плоти, мало того, через ее сознательное умерщвление.
Познание божественной тайны и познание самого Бога отражены в великой книге индусов, написанной в конце I тысячелетия до нашей эры. Это «Божественная песнь, или Бхагават-гита» .
«Бхагават-гита» считалась и считается квинтэссенцией ведической мудрости, которая не подлежит критическому анализу, воспринимаясь как объективная данность.
Сюжет этой книги строится на том, что члены одной большой семьи сходятся на поле, называемом Курукшетра, для решающего сражения между двумя родственными ветвями одного генеалогического дерева.
Итак, две грозные армии готовы начать кровавую битву.
Представитель одной из конфликтующих сторон и главный герой повествования — царевич Арджуна — стоит на боевой колеснице, в полном боевом облачении. Он уже готов выпустить первую смертоносную стрелу этого межродственного сражения, но вдруг с какой-то особой ясностью «увидел в обеих армиях своих отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей».
Царевич смущен увиденным, его сердце переполняется состраданием к своим близким, и он, отложив в сторону лук, обращается к своему вознице за советом. А возница — ни кто иной, как Кришна, Бог, принявший человеческий образ.
«Что может принести мне эта битва, — сокрушается Арджуна, — где погибнут все мои сородичи? Такой ценой, о Кришна, как могу я желать победы, надеяться на царство и радости, которые оно мне принесет?»
Смятение принца, как отмечают толкователи книги, было вызвано чрезмерной привязанностью к материальному. Он боялся стать несчастным после убийства своих родственников, несчастным в сугубо земном, предметном значении этого слова, хотя как воин (кшатрия) он не имел права уклоняться от боя, как не имел права сомневаться в справедливости предписаний Кришны.
Арджуна задает Кришне множество вопросов. Эти вопросы и ответы на них составляют основное содержание книги. При этом поле битвы Курукшетра становится символом человеческой жизни, где зачастую брат воюет с братом, где в порядке вещей предательство, несправедливость и жестокость.
Бог сурово осудил нравственные колебания Арджуны, сказав: «Ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых».
Речь идет о том, что царевич скорбит о недостойном — о телах своих сородичей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65