Вы можете ходить по нему, вы можете ездить; оно как твердая скала. Люди говорили: «Но даже в эти месяцы этот человек не покидал своего места. Очевидно, он нашел истину; в противном случае, кто бы мог оставаться шестьдесят лет в таких трудных условиях?» Миллиардер не был обескуражен; напротив, это стало для него вызовом. Он был человеком, который принимал многие вызовы в своей жизни. Родившись бедным человеком, он стал миллиардером благодаря большим усилиям. Итак, он вступил в борьбу: это была трудная задача, потому что никакие автобусы не ходили в это место, никакие дороги не вели туда. Ему пришлось искать свой путь просто на карте и двигаться в неизвестное.
В конце концов американец нашел старого человека, очень старого человека. Он подумал, что если на свете есть какой-нибудь бог, то он должен быть похож на этого старика. Миллиардер был очень счастлив, хотя и был усталый и оборванный. Он упал к ногам старика и сказал: «Я прибыл из Америки. Я супербогатый человек, но я устал от мира, я отверг все». Старый человек посмотрел на него и сказал: «Эти проблемы мы обсудим позже. У тебя есть сигарета? Прошло шестьдесят лет, и ни один идиот не пришел сюда с сигаретами».
Миллиардер был шокирован, но он отдал всю пачку и зажигалку, а старик сказал: «Ты очень религиозный человек».
«Но, — сказал миллиардер, — что мне теперь делать?»
Старик сказал: «Возвращайся. И когда придешь снова, прихвати с собой как можно больше сигарет».
Богач удивился: «Это странно! Я пришел сюда за просветлением…»
Старик сказал: «Делай то, что я тебе сказал. Просто возвращайся и снова иди, возвращайся и снова иди — и ты станешь просветленным».
Жалкий, он ушел прочь. Никто не слышал, чтобы он вернулся. Но этот старик шестьдесят лет ждал сигарету.
Та история, которую я только что рассказал, может быть правдой. Вторая, конечно, вымысел. Она состоит в том, что когда Эдмунд Хиллари достиг Эвереста, он был удивлен, увидев индусского саньясина, сидящего там на корточках. Он сказал: «Мой бог! Мы думали, что никто не достигал этого места. Как это тебе удалось?» Саньясин ответил: «Я прихожу сюда каждый день. У меня здесь что-то вроде туалета. Я живу недалеко. Но это мы можем обсудить позже, а сейчас, сколько ты хочешь за свои часы? Дело в том, что здесь очень трудно определить, который час…»
Эти люди, которые ушли из мира, неужели вы считаете, что они думают о чем-нибудь другом? Они думают о мире больше, чем вы, потому что вам не приходится о нем думать — он здесь! Этим несчастным приходится вспоминать о тысячах разных вещей, которых нет там. Ум всегда желает того, чего здесь нет. То, что есть, ум просто принимает, нет необходимости размышлять об этом.
Это распространенное представление, которое преобладает среди людей, что для медитации вы должны удалиться в тихое место и избегать тех мест, которые полны споров, борьбы, конфликтов. Но отношение Дзена принципиально иное — и более психологично. Нет необходимости покидать мир. Мир — это безупречное место — как проверка огнем. Нужно только идти внутрь, а не куда-то наружу.
А внутрь вы можете идти где угодно, в Гималаях ли это или на центральном шоссе. Вы можете стать просветленным, даже ездя на нанятом велосипеде! Неважно, что он был нанят. Я слышал даже о людях, которые стали просветленными, катаясь на украденном велосипеде, потому что просветление никак не связано с ним.
Дайкаку говорит:
"Если человек хочет найти убежище от тревог,
скрывшись в какое-то тихое место,
он упадет во тьму".
Никакая другая религия не говорит так. И я удостоверяю это: человек, который избегает неприятностей, обязательно упадет в очень темное пространство, потому что его самое начало неправильно. Он должен был бы остаться в беспокойстве — спокойным, — это было бы каким-то достижением. Но он ускользнул от этого, а когда нет борьбы, нет несчастий, нет споров… Если вы сидите где-нибудь в Гималаях и тишина окружает вас — это тишина Гималаев, а не ваша. Это не поможет. Вы должны найти свои собственные Гималаи внутри.
«Если, когда он старается отбросить заблуждения и открыть истину, мир состоит из множества возможностей, он должен отбросить тысячи импульсов и идти прямо вперед, совсем не думая о хорошем или плохом.»
Вы можете почувствовать бунтарство Дзена. Каждая религия беспокоится о том, чтобы вы были хорошим: вы не должны быть плохим, вы должны быть уважаемым, вы не должны быть осуждаемы обществом, вы не должны терять хорошую репутацию, даже если вам придется быть лицемером. Просто будьте хорошими, даже если хорошее не возникает само по себе, а вы его принуждаете силой…
В этом величие Дзена… Не думайте о плохом или хорошем. Будьте полностью свидетелем, а пока вы просто свидетель, все, что проходит через вас, обязательно будет хорошим. Весь мир может осуждать такое поведение: это неважно. Вы должны слушать только свое собственное сердце. Если ваше сердце говорит вам «да, иди», тогда идите вперед. Даже если это против всей морали, всех доктрин и религий, это неважно. Подчинитесь стремлениям вашего простого чистого сердца. Единственный критерий — это должно быть спонтанным. Спонтанность хороша; неспонтанность — это лицемерие.
«Он не должен ненавидеть страсти, он просто должен сделать свое сердце чистым».
В каждом пункте Дзен отличается от всех религий, и в каждом пункте он прав. Он говорит вам: «Борись со своими страстями, отбрось их, ты не сможешь достичь истины». В действительности все наоборот. Если вы вступите в эту борьбу с отбрасыванием страстей, вы никогда не выиграете. Не беспокойтесь о страстях, о желаниях. Найдите пустое сердце и его чистоту, и вы увидите, что все страсти, все желания трансформировались.
Люди всегда начинают не с того конца. И существует причина, по которой они это делают. Неправильное решение кажется рациональным. К примеру, они видят в Гаутаме Будде великое сострадание. Это сострадание возникает спонтанно, но они не знают пустого сердца Будды, откуда возникает сострадание. Они видят только его сострадательные действия и логически приходят к заключению, что если вы будете оказывать милосердие, вы станете Буддой. Закон, дхамма, работает не так. Во-первых, вы не можете отбросить страсти. Вы можете вступить в борьбу, бороться, страдать и мучить себя. Вы можете подавлять, вы можете стать извращенцем — как все монахи во всех религиях становились извращенцами, людьми с больной психикой, потому что они боролись против природы. Никто не может победить природу. Но они делают что-то «рациональное». Им кажется, что будучи милосердными… А их сострадание будет поддельным, фальшивым. Вы знаете, что когда ваша улыбка только на губах, как в том случае, когда вы подводите губы помадой, она не имеет корней где-нибудь внутри. Она просто на губах.
Я слышал о политическом деятеле в Америке. В Америке политические деятели, которые участвуют в выборах, ходят от дома к дому, целуя маленьких детей. В маленьком садике было по крайней мере две дюжины детей с одной женщиной. Политик подумал: «Мой Бог!» А все эти дети были грязные, от них пахло, у них был насморк, но ему пришлось поцеловать их всех, чтобы убедить женщину, что он нужный кандидат. Затем он сказал женщине: «Запомните, вот мое имя, я баллотируюсь в президенты».
Она сказала: «Я запомню. Вы так добры».
Затем он спросил женщину: «У меня возник только один вопрос: Все эти дети ваши?»
Она ответила: «Нет, моего нет ни одного».
Политик сказал: «Как ни одного? Что же ты тут делаешь?»
Женщина объяснила: «Я просто присматриваю за ними. Их мамы находятся на конференции».
«Черт тебя побери, дура! Что же ты мне раньше не сказала? Мне пришлось перецеловать все это отродье, они, видимо, итальянцы, полные спагетти, и ты не остановила меня!» — рассердился политик. Все эти поцелуи были просто политикой, дипломатией.
Если ваша жизнь не возникает из вас самопроизвольно, из вашего пустого сердца, все будет просто поверхностным. А с поверхностью вы не сможете быть счастливым, с ней вы останетесь несчастным. Только истина есть начало другой жизни — радости, блаженства, танца. Тогда все ваше существо полно песен. Тогда все ваши действия поэтичны. Тогда уже в вашем присутствии есть милость, духовная красота. Ее излучает тело, но она исходит из глубоких источников вашего пустого сердца.
Во время своего просветления дзенский монах писал:
"Ты, стоящая передо мной,
О, моя вечная сущность!
Как только я первый раз увидел тебя мельком,
Ты стала моей тайной любовью".
В момент смерти вы не вспоминаете, какой фильм идет в ближайшем кинотеатре. Когда смерть перед вами, вы не можете думать о чем-нибудь другом. Дзенский монах говорит это в маленьком хайку:
"Ты, стоящая передо мной,
О, моя вечная сущность!"
В зеркале смерти он увидел свое изначальное лицо. Все предметы ушли, все связи разорвались, все, что занимало внимание, прекратилось.
"Как только я первый раз увидел тебя мельком,
Ты стала моей тайной любовью".
Вы все ищете тайную любовь. И вы все пытаетесь найти ее в ком-то другом. Следовательно, возникает фрустрация всех любящих, кроме тех, которые никогда не встретились. Только те, которым не позволено было встретиться, остались в веках из-за своей великой любви.
На Востоке мы знаем Ширин и Фархада, Лейлу и Меджуна. Так как им никогда не разрешили встретиться их родители и общество, они стали символами великой любви. А что стало с теми миллионами любящих, которым это было позволено? Ни один из них не мог доказать, что он великий любящий. Все это оказалось просто липой.
Каждое любовное приключение, без исключения, — это поражение. Вы можете принять это или нет. Человек старается скрыть от себя этот факт так долго, как может, но каждый знает, что мы все делаем.
Вы обязательно потерпите поражение. Ваша настоящая любовь — это любовь к вашей вечной сущности, скрытой за занавесом, а вы никогда не заглядывали за него. Вы просто всегда играли на сцене и обманывались.
Великая любовь каждого — узнать секрет вечной, бессмертной жизни. Вы не можете найти ее в другом. Когда вы встречаете человека на морском пляже, вам кажется — и у каждого это происходит одинаково — «эта женщина — или этот мужчина — создан для меня». Никто не создан ни для кого, каждый создан для себя самого.
Вы не какие-то детали, которые изготавливаются так, чтобы они подходили друг к другу. Поэтому когда вы не подходите, тут-то и начинается трагедия. До этого все было хорошо-хорошо. Настоящая проверка начинается уже после медового месяца. После медового месяца любовь обычно прекращается, любящие уже не смотрят друг другу в глаза. И муж снова читает ту же газету, чтобы избегать жены.
Человек говорит своему приятелю в пивбаре: «Почему ты всегда молчишь? Ты не говоришь ничего».
Тот отвечает: «Все говорит моя жена. Она говорит, а я слушаю. Она не любит, когда ее прерывают. Поэтому после многих лет, когда я слушал и не прерывал, это вошло в привычку. Где бы я ни был, даже если моей жены нет радом, я сижу молча».
Поражение любви в мире показывает нам важный факт: возможно в наших так называемых любящих возникает фрустрация. Никто не виноват, мы просто выбрали неправильное направление. Вечный любящий внутри вас. Однажды найдя его, вы будете абсолютно удовлетворены сами собой. Вам не будет нужен кто-нибудь еще, потому что вы будете полным.
Только Будда полностью выражен.
Маниша спрашивает:
"Наш Возлюбленный Мастер,
Что такое мудрость сердца?"
Маниша, здравый смысл несет в себе много кусочков правды, но они всегда неполные. Везде можно слышать это выражение — «мудрость сердца». Но истина заключается в том, что мудрость возникает не из сердца, а из пустоты сердца. Но это известно только тем, кто проник глубоко в самого себя.
А здравый смысл несет кусочки истины. Известно, что сострадательные люди, люди сердца, имеют определенную мудрость, которой невозможно научить. Они чувствительны к тому, что недоступно уму. Поэтому люди стали думать, что, возможно, сердце имеет мудрость. Но они не знают, что сердце — это ваша пустота. И из этой пустоты возникает ясность, которая позволяет видеть то, что невозможно вывести логически. Это и есть мудрость.
Чтобы сделать это законченным, Маниша, необходимо сказать «мудрость пустого сердца». Сердце, как известно физиологам, это просто система, перекачивающая кровь. Из ваших ударов сердца не может родиться мудрость. Вы когда-нибудь чувствовали, что что-то рождается из ваших ударов? Может быть, какой-нибудь доктор когда-нибудь услышал что-то мудрое, проверяя сердцебиение с помощью стетоскопа?
Мы не имеем в виду это сердце, когда говорим о его пустоте. На самом деле мы говорим о том, чтобы отбросить все содержимое ума. Тогда сам не-ум станет вашим сердцем. Это не вопрос физиологии. Это ваш не-ум — не имеющий ни предубеждений, ни знаний, ни содержимого. Просто чистота, просто тишина — и не-ум может быть назван пустым сердцем. Это просто формулировка. Вы можете выбрать ту, какую вам хочется: мудрость пустого сердца или мудрость не-ума, они эквивалентны.
Когда вы в глубокой медитации, вы чувствуете огромное спокойствие, радость, которая неизвестна вам, вы полностью наблюдатель, и это новое для вас ощущение. С того дня, когда ощущение полной растворенности в наблюдении станет хозяином, оно будет оставаться с вами все 24 часа. А когда вы в таком состоянии, что бы вы ни делали, все будет нести в себе мудрость. Что бы вы ни делали, это несет в себе ясность, чистоту, спонтанность, милость.
История про Муллу Насреддина…
Он родился в Иране и в Иране же находится его могила. Странная могила, единственная в целом мире. Существуют миллионы могил, но ни одна не похожа на могилу Муллы Насреддина. На могиле стоит закрытая дверь с большим замком на ней. Еще и замок… Мулла Насреддин перед смертью сделал все приготовления. «Вы положите ключ со мной, внутрь могилы, чтобы никто не мог открыть дверь». Даже император пришел посмотреть. «Что за чепуха происходит! А этот человек был известен, как мудрый человек, конечно, немного эксцентричный, но любимый всеми».
Император спросил учеников Насреддина: «В чем тут дело?»
Они ответили: "Это не новость. Он всегда таскал с собой эту дверь, куда бы он ни шел. Мы спросили его: «Почему?» Он сказал: «Если я возьму эту дверь с собой, никто не сможет войти в мой дом. Очевидно, каждый входит в дом через дверь. Поэтому, чтобы защитить свой дом, я ношу дверь с собой». И перед смертью он завещал: «Установите эту дверь на моей могиле, закройте ее и положите ключ со мной. В любое время я смогу открыть дверь и глотнуть свежего воздуха».
Император возразил: «Все это чепуха».
Но императору все же понравился этот человек. Старший ученик сказал: «Все-таки в этом есть что-то». Он говорил: «Не думайте, что моя смерть — это моя смерть. Вы положите мое тело в могилу, но я жив. Моя жизнь вечна».
Он всегда был сумасшедшим. Чтобы подтвердить это утверждение, что жизнь вечна, он установил эту дверь: «В любой момент, когда я захочу выйти, по крайней мере у меня будет ключ, и мне не придется спрашивать ни у кого позволения. Я смогу открыть дверь, немного погулять или пройтись по городу. Вы не увидите меня, но я буду видеть вас».
Однажды Мулла Насреддин был послан императором Ирана с богатыми подарками к императору Индии. И Насреддин восхвалял императора Индии, называя его полной луной. Слух об этом достиг Ирана — там были и враги Насреддина, которые говорили: «Ты выбрал неправильного посланника. Он говорит об императоре Индии, как о полной луне!»
Император ответил: «Подождите, пусть он вернется. Ему придется отвечать, иначе он лишится головы».
Насреддин вернулся. Он очень понравился индийскому императору и получил много подарков. Император Ирана был очень рассержен и сказал: «Насреддин, ты рискуешь жизнью!»
Насреддин ответил: «Каждый рискует жизнью. Не думаешь ли ты, что ты не рискуешь?»
Император сказал: «Не философствуй, тебе придется дать ответ. Ты назвал индийского императора полной луной. Это оскорбляет меня».
Насреддин засмеялся: "Ты глупец, ты не понял смысла. Ты — поднимающаяся луна, однодневная луна, это просто маленький серп, который появляется на несколько мгновений и исчезает. Полная луна означает, что пришло время заката. Индийский император — идиот. Он думал, что я восхваляю его, но я просто говорил ему: «Твое время прошло. Тебе не будет больше роста, только разрушение. И ты идиот, что рассердился. Ты поднимающаяся луна — ты будешь расширяться, завоевывать. У тебя достаточно времени, чтобы стать полной луной».
На императора очень подействовала эта интерпретация. Враги Насреддина были просто в шоке. Они никогда не думали, что он даст такое объяснение, все считали это оскорблением.
Насреддин — это суфийский мистик, немного сумасшедший, но всегда очень мудрый.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
В конце концов американец нашел старого человека, очень старого человека. Он подумал, что если на свете есть какой-нибудь бог, то он должен быть похож на этого старика. Миллиардер был очень счастлив, хотя и был усталый и оборванный. Он упал к ногам старика и сказал: «Я прибыл из Америки. Я супербогатый человек, но я устал от мира, я отверг все». Старый человек посмотрел на него и сказал: «Эти проблемы мы обсудим позже. У тебя есть сигарета? Прошло шестьдесят лет, и ни один идиот не пришел сюда с сигаретами».
Миллиардер был шокирован, но он отдал всю пачку и зажигалку, а старик сказал: «Ты очень религиозный человек».
«Но, — сказал миллиардер, — что мне теперь делать?»
Старик сказал: «Возвращайся. И когда придешь снова, прихвати с собой как можно больше сигарет».
Богач удивился: «Это странно! Я пришел сюда за просветлением…»
Старик сказал: «Делай то, что я тебе сказал. Просто возвращайся и снова иди, возвращайся и снова иди — и ты станешь просветленным».
Жалкий, он ушел прочь. Никто не слышал, чтобы он вернулся. Но этот старик шестьдесят лет ждал сигарету.
Та история, которую я только что рассказал, может быть правдой. Вторая, конечно, вымысел. Она состоит в том, что когда Эдмунд Хиллари достиг Эвереста, он был удивлен, увидев индусского саньясина, сидящего там на корточках. Он сказал: «Мой бог! Мы думали, что никто не достигал этого места. Как это тебе удалось?» Саньясин ответил: «Я прихожу сюда каждый день. У меня здесь что-то вроде туалета. Я живу недалеко. Но это мы можем обсудить позже, а сейчас, сколько ты хочешь за свои часы? Дело в том, что здесь очень трудно определить, который час…»
Эти люди, которые ушли из мира, неужели вы считаете, что они думают о чем-нибудь другом? Они думают о мире больше, чем вы, потому что вам не приходится о нем думать — он здесь! Этим несчастным приходится вспоминать о тысячах разных вещей, которых нет там. Ум всегда желает того, чего здесь нет. То, что есть, ум просто принимает, нет необходимости размышлять об этом.
Это распространенное представление, которое преобладает среди людей, что для медитации вы должны удалиться в тихое место и избегать тех мест, которые полны споров, борьбы, конфликтов. Но отношение Дзена принципиально иное — и более психологично. Нет необходимости покидать мир. Мир — это безупречное место — как проверка огнем. Нужно только идти внутрь, а не куда-то наружу.
А внутрь вы можете идти где угодно, в Гималаях ли это или на центральном шоссе. Вы можете стать просветленным, даже ездя на нанятом велосипеде! Неважно, что он был нанят. Я слышал даже о людях, которые стали просветленными, катаясь на украденном велосипеде, потому что просветление никак не связано с ним.
Дайкаку говорит:
"Если человек хочет найти убежище от тревог,
скрывшись в какое-то тихое место,
он упадет во тьму".
Никакая другая религия не говорит так. И я удостоверяю это: человек, который избегает неприятностей, обязательно упадет в очень темное пространство, потому что его самое начало неправильно. Он должен был бы остаться в беспокойстве — спокойным, — это было бы каким-то достижением. Но он ускользнул от этого, а когда нет борьбы, нет несчастий, нет споров… Если вы сидите где-нибудь в Гималаях и тишина окружает вас — это тишина Гималаев, а не ваша. Это не поможет. Вы должны найти свои собственные Гималаи внутри.
«Если, когда он старается отбросить заблуждения и открыть истину, мир состоит из множества возможностей, он должен отбросить тысячи импульсов и идти прямо вперед, совсем не думая о хорошем или плохом.»
Вы можете почувствовать бунтарство Дзена. Каждая религия беспокоится о том, чтобы вы были хорошим: вы не должны быть плохим, вы должны быть уважаемым, вы не должны быть осуждаемы обществом, вы не должны терять хорошую репутацию, даже если вам придется быть лицемером. Просто будьте хорошими, даже если хорошее не возникает само по себе, а вы его принуждаете силой…
В этом величие Дзена… Не думайте о плохом или хорошем. Будьте полностью свидетелем, а пока вы просто свидетель, все, что проходит через вас, обязательно будет хорошим. Весь мир может осуждать такое поведение: это неважно. Вы должны слушать только свое собственное сердце. Если ваше сердце говорит вам «да, иди», тогда идите вперед. Даже если это против всей морали, всех доктрин и религий, это неважно. Подчинитесь стремлениям вашего простого чистого сердца. Единственный критерий — это должно быть спонтанным. Спонтанность хороша; неспонтанность — это лицемерие.
«Он не должен ненавидеть страсти, он просто должен сделать свое сердце чистым».
В каждом пункте Дзен отличается от всех религий, и в каждом пункте он прав. Он говорит вам: «Борись со своими страстями, отбрось их, ты не сможешь достичь истины». В действительности все наоборот. Если вы вступите в эту борьбу с отбрасыванием страстей, вы никогда не выиграете. Не беспокойтесь о страстях, о желаниях. Найдите пустое сердце и его чистоту, и вы увидите, что все страсти, все желания трансформировались.
Люди всегда начинают не с того конца. И существует причина, по которой они это делают. Неправильное решение кажется рациональным. К примеру, они видят в Гаутаме Будде великое сострадание. Это сострадание возникает спонтанно, но они не знают пустого сердца Будды, откуда возникает сострадание. Они видят только его сострадательные действия и логически приходят к заключению, что если вы будете оказывать милосердие, вы станете Буддой. Закон, дхамма, работает не так. Во-первых, вы не можете отбросить страсти. Вы можете вступить в борьбу, бороться, страдать и мучить себя. Вы можете подавлять, вы можете стать извращенцем — как все монахи во всех религиях становились извращенцами, людьми с больной психикой, потому что они боролись против природы. Никто не может победить природу. Но они делают что-то «рациональное». Им кажется, что будучи милосердными… А их сострадание будет поддельным, фальшивым. Вы знаете, что когда ваша улыбка только на губах, как в том случае, когда вы подводите губы помадой, она не имеет корней где-нибудь внутри. Она просто на губах.
Я слышал о политическом деятеле в Америке. В Америке политические деятели, которые участвуют в выборах, ходят от дома к дому, целуя маленьких детей. В маленьком садике было по крайней мере две дюжины детей с одной женщиной. Политик подумал: «Мой Бог!» А все эти дети были грязные, от них пахло, у них был насморк, но ему пришлось поцеловать их всех, чтобы убедить женщину, что он нужный кандидат. Затем он сказал женщине: «Запомните, вот мое имя, я баллотируюсь в президенты».
Она сказала: «Я запомню. Вы так добры».
Затем он спросил женщину: «У меня возник только один вопрос: Все эти дети ваши?»
Она ответила: «Нет, моего нет ни одного».
Политик сказал: «Как ни одного? Что же ты тут делаешь?»
Женщина объяснила: «Я просто присматриваю за ними. Их мамы находятся на конференции».
«Черт тебя побери, дура! Что же ты мне раньше не сказала? Мне пришлось перецеловать все это отродье, они, видимо, итальянцы, полные спагетти, и ты не остановила меня!» — рассердился политик. Все эти поцелуи были просто политикой, дипломатией.
Если ваша жизнь не возникает из вас самопроизвольно, из вашего пустого сердца, все будет просто поверхностным. А с поверхностью вы не сможете быть счастливым, с ней вы останетесь несчастным. Только истина есть начало другой жизни — радости, блаженства, танца. Тогда все ваше существо полно песен. Тогда все ваши действия поэтичны. Тогда уже в вашем присутствии есть милость, духовная красота. Ее излучает тело, но она исходит из глубоких источников вашего пустого сердца.
Во время своего просветления дзенский монах писал:
"Ты, стоящая передо мной,
О, моя вечная сущность!
Как только я первый раз увидел тебя мельком,
Ты стала моей тайной любовью".
В момент смерти вы не вспоминаете, какой фильм идет в ближайшем кинотеатре. Когда смерть перед вами, вы не можете думать о чем-нибудь другом. Дзенский монах говорит это в маленьком хайку:
"Ты, стоящая передо мной,
О, моя вечная сущность!"
В зеркале смерти он увидел свое изначальное лицо. Все предметы ушли, все связи разорвались, все, что занимало внимание, прекратилось.
"Как только я первый раз увидел тебя мельком,
Ты стала моей тайной любовью".
Вы все ищете тайную любовь. И вы все пытаетесь найти ее в ком-то другом. Следовательно, возникает фрустрация всех любящих, кроме тех, которые никогда не встретились. Только те, которым не позволено было встретиться, остались в веках из-за своей великой любви.
На Востоке мы знаем Ширин и Фархада, Лейлу и Меджуна. Так как им никогда не разрешили встретиться их родители и общество, они стали символами великой любви. А что стало с теми миллионами любящих, которым это было позволено? Ни один из них не мог доказать, что он великий любящий. Все это оказалось просто липой.
Каждое любовное приключение, без исключения, — это поражение. Вы можете принять это или нет. Человек старается скрыть от себя этот факт так долго, как может, но каждый знает, что мы все делаем.
Вы обязательно потерпите поражение. Ваша настоящая любовь — это любовь к вашей вечной сущности, скрытой за занавесом, а вы никогда не заглядывали за него. Вы просто всегда играли на сцене и обманывались.
Великая любовь каждого — узнать секрет вечной, бессмертной жизни. Вы не можете найти ее в другом. Когда вы встречаете человека на морском пляже, вам кажется — и у каждого это происходит одинаково — «эта женщина — или этот мужчина — создан для меня». Никто не создан ни для кого, каждый создан для себя самого.
Вы не какие-то детали, которые изготавливаются так, чтобы они подходили друг к другу. Поэтому когда вы не подходите, тут-то и начинается трагедия. До этого все было хорошо-хорошо. Настоящая проверка начинается уже после медового месяца. После медового месяца любовь обычно прекращается, любящие уже не смотрят друг другу в глаза. И муж снова читает ту же газету, чтобы избегать жены.
Человек говорит своему приятелю в пивбаре: «Почему ты всегда молчишь? Ты не говоришь ничего».
Тот отвечает: «Все говорит моя жена. Она говорит, а я слушаю. Она не любит, когда ее прерывают. Поэтому после многих лет, когда я слушал и не прерывал, это вошло в привычку. Где бы я ни был, даже если моей жены нет радом, я сижу молча».
Поражение любви в мире показывает нам важный факт: возможно в наших так называемых любящих возникает фрустрация. Никто не виноват, мы просто выбрали неправильное направление. Вечный любящий внутри вас. Однажды найдя его, вы будете абсолютно удовлетворены сами собой. Вам не будет нужен кто-нибудь еще, потому что вы будете полным.
Только Будда полностью выражен.
Маниша спрашивает:
"Наш Возлюбленный Мастер,
Что такое мудрость сердца?"
Маниша, здравый смысл несет в себе много кусочков правды, но они всегда неполные. Везде можно слышать это выражение — «мудрость сердца». Но истина заключается в том, что мудрость возникает не из сердца, а из пустоты сердца. Но это известно только тем, кто проник глубоко в самого себя.
А здравый смысл несет кусочки истины. Известно, что сострадательные люди, люди сердца, имеют определенную мудрость, которой невозможно научить. Они чувствительны к тому, что недоступно уму. Поэтому люди стали думать, что, возможно, сердце имеет мудрость. Но они не знают, что сердце — это ваша пустота. И из этой пустоты возникает ясность, которая позволяет видеть то, что невозможно вывести логически. Это и есть мудрость.
Чтобы сделать это законченным, Маниша, необходимо сказать «мудрость пустого сердца». Сердце, как известно физиологам, это просто система, перекачивающая кровь. Из ваших ударов сердца не может родиться мудрость. Вы когда-нибудь чувствовали, что что-то рождается из ваших ударов? Может быть, какой-нибудь доктор когда-нибудь услышал что-то мудрое, проверяя сердцебиение с помощью стетоскопа?
Мы не имеем в виду это сердце, когда говорим о его пустоте. На самом деле мы говорим о том, чтобы отбросить все содержимое ума. Тогда сам не-ум станет вашим сердцем. Это не вопрос физиологии. Это ваш не-ум — не имеющий ни предубеждений, ни знаний, ни содержимого. Просто чистота, просто тишина — и не-ум может быть назван пустым сердцем. Это просто формулировка. Вы можете выбрать ту, какую вам хочется: мудрость пустого сердца или мудрость не-ума, они эквивалентны.
Когда вы в глубокой медитации, вы чувствуете огромное спокойствие, радость, которая неизвестна вам, вы полностью наблюдатель, и это новое для вас ощущение. С того дня, когда ощущение полной растворенности в наблюдении станет хозяином, оно будет оставаться с вами все 24 часа. А когда вы в таком состоянии, что бы вы ни делали, все будет нести в себе мудрость. Что бы вы ни делали, это несет в себе ясность, чистоту, спонтанность, милость.
История про Муллу Насреддина…
Он родился в Иране и в Иране же находится его могила. Странная могила, единственная в целом мире. Существуют миллионы могил, но ни одна не похожа на могилу Муллы Насреддина. На могиле стоит закрытая дверь с большим замком на ней. Еще и замок… Мулла Насреддин перед смертью сделал все приготовления. «Вы положите ключ со мной, внутрь могилы, чтобы никто не мог открыть дверь». Даже император пришел посмотреть. «Что за чепуха происходит! А этот человек был известен, как мудрый человек, конечно, немного эксцентричный, но любимый всеми».
Император спросил учеников Насреддина: «В чем тут дело?»
Они ответили: "Это не новость. Он всегда таскал с собой эту дверь, куда бы он ни шел. Мы спросили его: «Почему?» Он сказал: «Если я возьму эту дверь с собой, никто не сможет войти в мой дом. Очевидно, каждый входит в дом через дверь. Поэтому, чтобы защитить свой дом, я ношу дверь с собой». И перед смертью он завещал: «Установите эту дверь на моей могиле, закройте ее и положите ключ со мной. В любое время я смогу открыть дверь и глотнуть свежего воздуха».
Император возразил: «Все это чепуха».
Но императору все же понравился этот человек. Старший ученик сказал: «Все-таки в этом есть что-то». Он говорил: «Не думайте, что моя смерть — это моя смерть. Вы положите мое тело в могилу, но я жив. Моя жизнь вечна».
Он всегда был сумасшедшим. Чтобы подтвердить это утверждение, что жизнь вечна, он установил эту дверь: «В любой момент, когда я захочу выйти, по крайней мере у меня будет ключ, и мне не придется спрашивать ни у кого позволения. Я смогу открыть дверь, немного погулять или пройтись по городу. Вы не увидите меня, но я буду видеть вас».
Однажды Мулла Насреддин был послан императором Ирана с богатыми подарками к императору Индии. И Насреддин восхвалял императора Индии, называя его полной луной. Слух об этом достиг Ирана — там были и враги Насреддина, которые говорили: «Ты выбрал неправильного посланника. Он говорит об императоре Индии, как о полной луне!»
Император ответил: «Подождите, пусть он вернется. Ему придется отвечать, иначе он лишится головы».
Насреддин вернулся. Он очень понравился индийскому императору и получил много подарков. Император Ирана был очень рассержен и сказал: «Насреддин, ты рискуешь жизнью!»
Насреддин ответил: «Каждый рискует жизнью. Не думаешь ли ты, что ты не рискуешь?»
Император сказал: «Не философствуй, тебе придется дать ответ. Ты назвал индийского императора полной луной. Это оскорбляет меня».
Насреддин засмеялся: "Ты глупец, ты не понял смысла. Ты — поднимающаяся луна, однодневная луна, это просто маленький серп, который появляется на несколько мгновений и исчезает. Полная луна означает, что пришло время заката. Индийский император — идиот. Он думал, что я восхваляю его, но я просто говорил ему: «Твое время прошло. Тебе не будет больше роста, только разрушение. И ты идиот, что рассердился. Ты поднимающаяся луна — ты будешь расширяться, завоевывать. У тебя достаточно времени, чтобы стать полной луной».
На императора очень подействовала эта интерпретация. Враги Насреддина были просто в шоке. Они никогда не думали, что он даст такое объяснение, все считали это оскорблением.
Насреддин — это суфийский мистик, немного сумасшедший, но всегда очень мудрый.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18