А-П

П-Я

 

В первом цзюане сочинения «Да ань бань» («Канон о концентрации»), переведенного Ань Шигао[К], жившем в эпоху Хань, говорится: «Дыхание бывает четырех видов: первое – как ветер, второе – как воздух, третье – как [нормальное] дыхание и четвертое – как одышка. Когда есть звук, это ветер; когда нет звука – это движение воздуха; когда воздух выходит и входит – это дыхание; когда воздух выходит и входит не до конца – это одышка».
Главное в гармонизации сердца (психического состояния) – смирить мятежные мысли, с помощью волевых усилий сконцентрироваться, чтобы дать отдых мозгу и мышцам. Обычно это связано с регуляцией дыхания и практикуется вместе с ним. В пятом цзюане сочинения «Истинный канон о путях медитации» («Сю син дао ди цзин»), переведенном Чжу Фаху при династии Западная Цзинь, говорится: «Счет дыхания и овладение мыслью (комментарий: это старый перевод [терминов, обозначающих] регуляцию дыхания и гармонизацию сердца), имеет четыре вида: первый называется счет дыхания, второй – взаимное следование, третий – остановка и созерцание, четвертый – возвращение и очищение от мирской суеты». Эти способы подчинения дыхания и сердца (психики) позже были названы «шестью чудесными способами» (лю мяо мэнь).
104. Что называется «играми пяти зверей» (у цинь си) хуа то
«Игры пяти зверей» Хуа То называются также "изображениями «пяти зверей»[К] Хуа То. По преданию, в конце династии Хань Хуа То овладел искусством дыхательной гимнастики даоса Цзюнь Цяня, и, копируя движения животных, создал комплекс физических упражнений с потягиваниями и движениями всех суставов. Хуа То передал это искусство своим ученикам У Пу и Фань А. У Пу сделал это искусство особенно изощренным. Он тренировался до девяноста лет, сохраняя остроту слуха и зрения, все зубы у него были в сохранности, аппетит– как у молодого человека, что свидетельствует о большом значении этого вида цигуна для сохранения здоровья.
Система физических упражнений Хуа То, «игры пяти зверей», включает в себя движения тигра – «тигриный образ» Сяньмэня[К]; движения оленя – «олений образ» Шэ Чэнци; движения медведя – «медвежий образ» Гэн Сана;
движения обезьяны – «обезьяний образ» Фэй Чанфана;
движения птицы (журавля) – «птичий (журавлиный) образ» Кан Цанцзы[К].
105. Что называется «гимнастикой великого предела в 13 формах» уданской школы
Тайцзигун – это разновидность физических упражнений, разработанная представителем Уданской школы воинского искусства Чжан Саньфэном[К]. Впоследствии она разделилась на «стиль семьи Ян», «стиль семьи Чэнь», «стиль семьи У», каждый из которых имеет свои положительные моменты. Степень их распространенности среди народа велика. Этим направлениям в методиках кулачного боя придают очень большое значение, используя их и для лечения болезней, продления жизни, укрепления здоровья.
Тайцзицюань принадлежит к категории динамических упражнений, в него включены вращения корпусом в стороны; движения ног вперед и назад; сгибание поясницы вправо-влево, вперед-назад; сгибание, распрямление, растопыривание и скручивание кистей рук; движения грудного отдела и живота, имитирующие глотание, выплевывание, втягивание, вдыхание; расслабление, приподнимание вверх, раскачивание, потягивание плеч и спины; запрокидывание вверх и опускание вниз головы и шеи. Различных стоек – великое множество; движения сравнительно сложные. Но в 13 формах тайцзи Уданской школы движения относительно простые; у них есть общие моменты с упрощенным тайцзицюаном. Однако обязательно требуются точность исполнения поз, расслабление всего тела, направление ци в дань-тянь, т.е. главное внимание необходимо уделять «внутренней работе» по перемещению ци. Этот тип цигуна и называется «гимнастика Великого Предела в 13 формах» Уданской школы.
106. Что называется комплексом «основа преобразования мышц в 12 формах», разработанным дамо (бодхидхармой) в традициях шаолиньской школы
«Основа преобразования мышц» («И цзинь цзин») была создана достопочтенным Дамо[К]. Согласно преданиям, достопочтенный Бодхидхарма прибыл на Восток из Индии и поселился в монастыре Шаолинь. Там он учил махаянистскому «совершенствованию через созерцание» и стал первым чаньским патриархом, пришедшим на Восток (согласно индийским подсчетам, он был 28-м патриархом). Он обнаружил, что у его послушников очень слабое здоровье и поэтому создал этот комплекс упражнений по цигуну, что помогло улучшить физическое состояние монахов. Его система включала в себя статические и динамические упражнения. Что касается статических упражнений, то по прошествии времени при передаче из поколения в поколение они постепенно утратили свой первоначальный вид. Последующие патриархи больше внимания уделяли распространению учения махаяны, а при выполнении статических упражнений – методу «беседы на монашеском сходе» (цань хуа тоу).
Дошедшие до наших дней «12 форм» динамических упражнений связаны с тем, чему обучился в храме Шаолинь у горы Суншань господин Ван Цзуюань. У этого комплекса есть определенные отличия от первоначальных упражнении из «Атласа статических упражнений» («Цзин гун ту») и «Руководства по технике ударов» («Цзи цзи пу»). Однако последующая практика показала, что господин Ван очень тонко выбрал эти 12 форм, весьма полезных для укрепления физического здоровья. Их содержание в основном изложено в нижеследующих стихах-считалках.
Первая форма: "Вэйто[К] преподносит палицу".
Все тело выпрямленно стоит, соединенные руки лежат на груди.
Ци уравновешено и шэнь собрано [воедино]; душа покойна, весь облик соответствует предписаниям.
Вторая форма: «горизонтально опускать палицу, [которой усмиряют бесов]».
Пальцы ног упираются в землю подобно столбам,
Обе руки разведены параллельно земле.
Душа покойна, эмоции безмятежны;
глаза устремлены вперед,
уста безмолвны.
Третья форма: «поддерживать ладонями Небесные врата».
Ладони подпирают Небесные врата, глаза смотрят вверх,
Пальцы ног упираются в землю, все тело выпрямлено.
Сила циркулирует из ног в ребра, взрастая кверху;
зубы крепко сжаты, так что не разжать.
Язык касается нёба, под ним рождается слюна; дыхание, регулируемое через нос, успокаивает сердце.
Обе руки, сжатые в кулаки, медленно-медленно возвращаются в исходную позицию;
Они расслабленно [опущены] по сторонам; [глаза] смотрят внимательно.
Четвертая форма: «поменять звезду в созвездии».
Одна рука поднята к небу, ладонь над головой, зрачки смотрят внутрь ладони.
Вдыхать через нос, выдыхать через рот неоднократно для регуляции дыхания; повторять равномерно правой и левой руками.
Пятая форма: «волочить за хвост девять коров».
Одна нога выставлена согнутой в колене вперед, вторая отставлена прямой назад; в нижнюю часть живота, пустую и расслабленную, перемещать ци;
Сосредоточить мысль только на руках; обоими зрачками смотреть исключительно внутрь себя.
Шестая форма: «выпустить когти, расправить крылья».
Выпрямить тело, одновременно пристально смотреть в открытое окно на восходящую луну.
Раздвинув [взором] горы, смотреть на вечерний морской прилив; совершить такую мысленную прогулку семь раз.
Седьмая форма: «девять духов вытаскивают сабли».
Склонить голову набок, согнуть руки; обхватив голову, тереть уши.
В правой подмышке открыть ян, в левой – затаить инь.
Правую – встряхнуть как горы Куньлунь, левую – приклеить к лопатке.
Вращаться попеременно налево и направо, тело вытягивать вверх.
Восьмая форма: «ронять на землю три блюда».
Кончик языка упирается в верхнее нёбо; глаза раскрыты, зубы сжаты.
Ноги расставлены как у всадника, обе руки как будто что-то прижимают книзу.
Ладони развернуть вверх, как будто поднимают тысячу цзиней.
Вдыхать воздух через нос, а выдыхать ртом, выполнять
приседания совершенно не наклоняясь.
Девятая форма: «лазоревый дракон выпускает когти».
Лазоревый дракон выпускает когти, справа налево,
Левая ладонь двигается по кругу, поворачиваясь у [левого] бока в области ребер.
Правые когти, «используя попутный ветер», оказываются слева от «облачных ворот».
Ци циркулирует вдоль спины и плеч; [выполняются 1 наклоны поясницы и повороты в области живота.
Регулируют дыхание, добиваясь его легкости,
чтобы подчинить дракона и укротить тигра.
Десятая форма: «лежащий тигр хватает добычу».
Обе ноги разведены и согнуты в коленях, корпус слегка наклонен.
Левая нога [изогнута] как лук, правая [прямая] как стрела – затем наоборот.
Голова запрокинута вверх, грудь выдвинута вперед;
копчиковый отдел повернут к небу и раскачивается в стороны.
Дыхание ровное – вдохи и выдохи равной длительности; кончики пальцев ног упираются в землю подобно опорам.
Затем надо низко согнуть поясницу и спину и из этого положения вернуться в исходное вертикальное положение.
Одиннадцатая форма: «делать поклон, бить в барабан»[К].
Обе ладони лежат на затылке, поясница согнута в глубоком поклоне до колен.
Голова свешивается так, что [взор] опущен ниже [уровня] таза;
рот сомкнут, зубы стиснуты.
Кончик языка слегка упирается в нёбо, руки согнуты в локтях и параллельны друг другу.
Закрыть уши и бить в небесный барабан, словно на струнных и духовых инструментах исполнять все восемь звучаний (вариант: восемь модуляций голоса Будды) [ба инь].
Двенадцатая форма: «вилять хвостом, качать головой».
Колени выпрямить, плечи расправить, руками отталкивать землю.
Широко раскрыть глаза, качать головой, сосредоточиться на одной мысли.
Ногу поднять прямо и топнуть [о землю], выпрямить руки.
Семь раз выполнить левой и правой [по очереди], таким образом закончить занятие.
Вот что избавляет от болезней, продляет жизнь, [способствует] достижению состояния самадхи.
107. Что называется «цигуном огненного дракона» (хо лун гун) секты Солнца (великая ян)
Секта Солнца (Великая Ян) является одним из направлений даосской алхимии. Согласно древним преданиям, это направление возглавлялось принцессой Чан, сестрой императора Сы-цзуна (И-цзуна, правил под девизомЧун-чжэнь (1628-1644 гг.), династия Мин) и отставным вельможей, служившим при Минах, Гу Тинминем. Главной целью этой секты была борьба против маньчжурской династии Цин и восстановление династии Мин.
Разновидностью этого направления является «цигун огненного дракона», который можно использовать как для «взращивания жизни» и укрепления здоровья, так и для лечения с помощью перемещения ци. Преимущество «цигуна огненного дракона» в том, что им можно заниматься по ускоренной программе; во время занятий можно ограничить перемещение ци лишь пораженной болезнью областью, лечить только больное место.
Прежде чем начинать занятия по этому методу, необходимо выполнить предварительное условие – в совершенстве овладеть проходами, по которым движется ци, т.е. каналами и коллатералями 20 частей тела человека (так называемой тонкой структуры «внутренней обстановки» (нэй цзин)). Поэтому занимающиеся самостоятельно по этому методу люди обычно не могут получить желаемых результатов, самое лучшее – практиковать его под руководством наставника.
Первым шагом в овладении «цигуном огненного дракона» является наружное использование лечебного препарата цзинь-дань (эликсир бессмертия цзинь-дань представляет собой концентрат, созданный на основе соединения снадобий, выплавленных из металлов и минералов, и лекарственного порошка, выработанного из трав и деревьев). Его следует насыпать в чашку, добавив холодной кипяченой воды, довести до консистенции густого рисового отвара, затем хорошо напитать лекарственным соком кисть и в соответствии с диагнозом заболевания определить линии каналов и коллатералей; сначала надо двигаться от точки цзин, находящейся на южном иньском канале («великая инь») внизу; нанося полоску кисточкой на кожу, подниматься по каналу вверх вплоть до крайней точки ручного иньского («великая инь») канала; вслед за этим, начиная с находящейся рядом на руке точки цзин («колодец»), продолжать наносить линию, следуя ручному янскому («великая ян») каналу. Таким образом, следуя по маршруту «внутреннего движения», линия от рук опускается вниз к ногам и достигает самой крайней точки цзин на кончиках пальцев ног. Таким образом, получается большой круг, очерченный по прохождению иньских и янских каналов, который называется «круг север – юг» (кань-ли-цюань)[К]. На первый взгляд кажется, что выполнить эту операцию как будто бы несложно, однако на самом деле это нелегко. Поскольку прохождение каналов в человеческом организме запутано и прорисовка их на коже может быть неточной, работа требует больших усилий, может быть и так, что ци не сможет циркулировать, а остановится на полпути, тогда нельзя будет достичь лечебного эффекта. Если же тонко пройти вдоль каналов и коллатералей и правильно очертить «круг север – юг», объединяющий иньские и янские каналы, то лечебный эффект будет получен обязательно.
При прорисовке кань-ли-цюань по линии нанесения цзинь-дань больной сразу же чувствует, как поток прохладного воздуха проникает в кости, мышцы и связки отдыхают.
Второй этап: после того как очерчена окружность, следует приступить к овладению «методом контроля за чувствами» (гань шэ фа), который заключается в следующем. Вначале следует «мысленно взирать на драгоценный облик наставника». Смысл этого заключается в том, чтобы закрыть глаза и непрерывно мысленным взором смотреть на радующий облик наставника, слушать его голос. Поскольку психология отношения ученика к учителю, пациента к врачу характеризуется подчинением и сверхпочтительностью, то данный метод является очень эффективным способом «контроля за психикой», а также концентрации сознания, который не позволяет мыслям потихоньку разбегаться. Затем, после выполнения «обзора мыслей», с помощью мысленной концентрации расслабить все тело, стараясь самым естественным образом сосредоточить все мысли на верхней части, на «внутренней полости» (гуань цяо), где как раз и расположена одна из точек цзин, из которой начали прочерчивать линию круга; закрыть глаза, всеми помыслами «внутреннего зрения» сосредоточиться на «внутренней полости»; не прибегая к системе дыхательных упражнений, используя только мысленные усилия, сосредоточиться на исходной точке круга. Таким образом проводить ежедневные занятия, не ограничивая количество подходов, длительность каждого занятия по «следованию мысли» произвольна – от нескольких до десятков минут.
По прошествии некоторого времени в этой исходной точке может возникнуть поток горячего воздуха, который будет перемещаться по проведенной линии, из иньских каналов перетекать в янские, циркулируя по большому кругу; в конце концов он возвращается в конечную точку янских каналов, самопроизвольно вновь входит во «внутреннюю полость» и там замирает. Этот теплый поток движется вовсе не неупорядоченно, а циркулирует, строго следуя прочерченным линиям, поднимаясь вверх по кругу. Продолжать таким образом занятия; по прошествии некоторого времени горячий поток может постепенно укорачиваться, из полосы сгуститься до размеров огненного шарика, подобного по размерам жемчужине, который также будет циркулировать вдоль прочерченной круговой линии. После занятий цигуном в этих каналах и коллатералях появится очень приятное ощущение.
Если овладеть в совершенстве «цигуном огненного дракона», то циркуляцию огненного шарика по каналам и коллатералям сможет увидеть человек со стороны. Впечатление такое, словно под кожей перекатывается круглая жемчужина; ее можно пощупать пальцами и почувствовать силу упругости и тепловую энергию.
Такого рода упражнения, при помощи цзинь-дань посредством «мысленного взора» заставляющие ци сгущаться подобно огненному шарику, который скользит по кругу через каналы и коллатерали, следуя по нанесенной линии, называются «цигун огненного дракона». Используемый в «цигуне огненного дракона» так называемый цзинь-дань имеет золотисто-желтый цвет, поэтому его называют «золотое снадобье». Рецепт его таков:
(1) 1 лян сырых квасцов тщательно растереть, положить в треножник на огонь, подсушить на медленном огне, вновь тщательно растереть в порошок, подготовить к смешению;
(2) 1 лян «лунного камня» (бура, тинкал) тщательно растереть, поместить в треножник, обжигать на медленном огне до исчезновения дыма, вновь тщательно растереть, подготовить к смешению;
(3) 1 лян мирабелита (глауберова соль), по 5 цяней сырых калий-алюминиевых квасцов и «лунного камня», все вместе тщательно растереть, смесь плавить на медленном огне, когда она расплавится до состояния раствора, непрерывно помешивать ее веточкой тутовника, медленно-медленно доводя до сгущения, пока не станет как очень сухой клейстер.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42