То место, на которое обращен безмолвный «взгляд», называется в цигуне «землей, где спала корова». Хотя на «земле, где спала корова» нет ничего, но по прошествии некоторого времени, когда сознание сконцентрируется, там начинают появляться разноцветные пятна. Обычные люди сначала видят нечто белое, «густое как туман», в котором молнией мелькают цветные блики – голубые, желтые, красные, белые, черные и пр. По мере продолжения занятия эти разноцветные блики исчезают, остается только белый цвет, интенсивность которого постепенно меняется – от белесого «тумана» до чистоты лунного света. В этот момент занимающийся ощущает себя как бы погруженным в белоснежно-лунную пустоту; во всем теле чистота и прохлада, волнения полностью уходят. Так приближается «царство чистоты и покоя».
После того как будет увидено белое сияние, надо попробовать мысленно слиться с ним в одно целое, произнося про себя: «Свет – это я, я – это свет», «Я и свет – нераздельны», «Я и свет – одно целое». Таким образом можно достичь состояния, когда собственное тело «сольется» с этим белым светом воедино. После длительных тренировок возникает ощущение пронизанности светом всего тела, полной (беспредметной) пустоты, утрачивается понимание того, где находится собственное тело, становишься как бы лучиком лунного света, возникает ощущение тишины и озарения, яркости и ясности, красоты и недвижности. Достижение этой степени означает приближение к пределам «самозабвения» и «отрешения от тела», что и является вхождением в «царство чистоты и покоя». В этот период достигается самая лучшая регуляция нервной системы, тело получает наилучший отдых. Поэтому после занятий по этому методу испытываются душевный подъем, физический и моральный комфорт, укрепляется физическая конституция.
На начальном этапе освоения этого метода занятия не должны быть слишком длительными (примерно по 20 мин), постепенно время занятий можно увеличивать до 30– 40 мин. Если при этом «белое сияние» не возникает, нельзя форсировать занятия. После появления разноцветных бликов не следует заострять на них внимание, нужно продолжать занятия, не опасаясь, до появления белого света.
При необходимости прекратить занятие следует перестать концентрировать сознание на свете, тогда цветные блики исчезнут.
Некоторые люди, осваивая этот метод, никак не могут увидеть свет или какие-либо образы. Не обращая на это внимания, им надо в соответствии с методикой смотреть на «землю, где спала корова», ощущая всем телом покой и расслабленность. Таким образом тоже можно обеспечить высокий эффект занятий.
100. Как практиковать метод перемещения истинного ци (чжэнь ци)
Метод перемещения истинного ци заключается в том, что в ходе занятий внутреннее ци оказывается в достатке, истинное ци также пополняется и может естественным образом проходить по каналам жэнь и ду. Это и называется методом перемещения истинного ци. Рассмотрим конкретные упражнения.
1. Поза. Заниматься можно на ходу, стоя, сидя и лежа. Основным является положение сидя, а остальные играют вспомогательную роль.
2. Дыхание. Движущей силой перемещения истинного ци является дыхание. Поэтому занятия по этому методу необходимо начинать с упорядочения дыхания. Для гармонизации дыхания и взращивания истинного ци необходимо прежде всего направить истинное ци в даньтянь. Физиологический процесс основывается на том, что во время выдоха истинное ци опускается по каналу жэнь и входит в даньтянь, поэтому при регулировании дыхания надо особое внимание обратить на выдох, чтобы легко достичь цели – опускания ци в даньтянь. Что касается вдоха, то он должен быть естественным, т.е. не требует особого внимания. Некоторые стараются делать глубокий вдох для того, чтобы «ци осело в даньтянь». Но это противоречит физиологии метода, и так поступать не следует.
3. Медитация. В книге под редакцией Ли Шаобо «Способ перемещения истинного ци» («Чжэнь ци юньсин фа») предложено пять ступеней достижения успеха.
Первая ступень: при выдохе обращать внимание на область солнечного сплетения. После завершения приготовлений к занятиям несколько сузить поле зрения, не смотреть по сторонам, ненадолго сосредоточиться на кончике носа, а затем, прикрыв глаза, обратить мысленный взор на область солнечного сплетения, прислушаться к собственному выдоху, стараясь сделать его беззвучным; мысленно сопровождать выдыхаемый воздух до области солнечного сплетения. Вдох делать естественно, без какого-либо особого внимания к нему.
Вторая ступень: взаимно согласуя дыхание и течение мысли, двигаться к даньтяню. Когда первая ступень будет отработана до такой степени, что каждый выдох будет сопровождаться ощущением теплоты в области солнечного сплетения, можно начать взаимное согласование дыхания и течение мысли, продолжая опускать ци вниз, шаг за шагом приближаясь к даньтяню, но избегая какой-либо поспешности.
Третья ступень: регулировать дыхание и укреплять дух, концентрируя его на даньтяне. После того как вторая ступень отработана до такого состояния, что возникает отчетливое ощущение в области даньтяня, можно как бы непроизвольно остановить дыхание на даньтяне. Не следует чрезмерно усиливать выдох, направляя его вниз, чтобы избежать возникновения излишнего жара. Надо только сконцентрировать внимание на области даньтяня и с помощью «прирученного огня» (вэнь хо) поддерживать тепло.
Четвертая ступень: проходить канал ду, не забывая возобновлять движение. Концентрироваться на даньтяне примерно 40 дней; при этом истинное ци накапливается до определенного уровня, а затем перемещается вверх вдоль позвоночного столба. При перемещении истинного ци кверху мысленно сопровождать направленную вверх силу («не забывая» – у ван). Если же, достигнув какого-либо места, ци останавливается, то не следует мысленно направлять его («не помогая» – у-чжу) вверх. Если скорость подъема ци вверх недостаточна, то движение его сразу же прекращается. Следует дождаться, когда напряжение в даньтяне вновь достигнет нужного предела, тогда истинное ци естественным образом продолжает подниматься вверх.
Если поспешно проводить ци через «заставы», усердно направлять его движение, то может возникнуть дисгармония в даньтяне, что чревато большой опасностью. В прошлом такую ситуацию называли «помогать всходам расти». Поэтому следует поступать согласно природе истинного ци. В это время распространение истинного ци обусловливается не волей человека, однако если при движении вверх не удается пройти «заставу» юй-чжэнь, то внутренний взор следует направить на макушку, и «застава» будет пройдена.
Пятая ступень: накапливать изначальное шэнь, взращивать жизненные силы. Вышеуказанный принцип означает возвращение к концентрации на даньтяне. Даньтянь – это область длительной концентрации. После прохождения канала ду один за другим проходят другие каналы. Если в точке бай-хуй на макушке проявляется энергия движения, то можно концентрироваться также и на макушке головы. Одним словом, надо гибко овладевать методом, о котором можно сказать так: «Пока есть устремление, то постигают чувствами, когда же нет устремлений, то постигают чудесным образом». Это означает, что в процессе выполнения упражнений используются различные мысленные способы управления.
Все вышеперечисленное делается последовательно и постепенно. Каждая предыдущая ступень является основой для последующей, а последующая – неизбежным развитием предыдущей. Первая, вторая и третья ступени связаны с регулировкой дыхания, перемещением истинного ци для того, чтобы сконцентрировать имеющееся в теле истинное ци в даньтяне; этот этап называется «практиковать превращение цзин в ци». На четвертой ступени накопленное в даньтяне истинное ци происходит через канал ду, перемещаясь в обратном направлении, поднимается вверх и достигает «моря мозга» (нао хай). Этот этап называется «практика превращения ци в шэнь». По достижении пятой ступени мастерство становится еще более точным и тонким (дословно: «очищенным в высшей степени»), состояние покоя еще более ясным, общее настроение исключительно просветленным, душа неподвижной, как стоячая вода; это называется «практика возвращения шэнь в пустоту».
Вышеописанная последовательность пяти ступеней, разделенная на три этапа, является основой процесса тренировки метода перемещения истинного ци. При выполнении упражнений следует учитывать следующее: поскольку физическое состояние людей неодинаково, конкретные условия разные, эффект от занятий также зависит от конкретного человека. Поэтому необходимо следовать принципу естественности, применять метод гибко, без какого-либо насилия и принуждения; нужно совершенствовать мастерство терпеливо, проявлять настойчивость; нельзя пускать занятия на самотек. В этом ключ к успеху.
101. Как практиковать метод «раздельного лечения болезней»
Метод "раздельного лечения болезней" заключается в том, что в зависимости от состояния «пяти плотных органов» (сердце, печень, селезенка, почки), «шести полых органов» (желчный пузырь, желудок, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь) и относящихся к ним каналов и коллатералей выбираются методы цигунотерапии. Например, «метод шестисловного заклинания» (называемый также «метод дополнения и очищения способом туна»)[К] основан на теории инь-ян, пяти стихий и декламации шести слов. В зависимости от состояния сердца, печени, селезенки, легких, почек, «тройного обогревателя», а также относящихся к внутренним органам каналов и коллатералей, следует использовать соответствующие слова из «шестисловника»: сюй (вдох), хэ (выкрик), ху (выдох), сы (ах), чуй (выдув), си (всхлип). Таким образом, различные способы дыхания применяют для «восполнения и очищения» в целях профилактики и лечения болезней.
Конкретные упражнения таковы:
печень принадлежит стихии «дерево»; использовать вдох (сюй) для очищения, вдох – для восполнения;
сердце принадлежит стихии «огонь»; использовать выкрик (хэ) для очищения, вдох – для восполнения;
селезенка принадлежит стихии «земля»; использовать выдох (ху) для очищения, вдох – для восполнения;
легкие принадлежат стихии «металл»; использовать ах (сы) для очищения, вдох – для восполнения;
почки принадлежат стихии «вода»; использовать выдув (чуй) для очищения, вдох – для восполнения;
тройной обогреватель принадлежит стихии «воздух»; использовать всхлип (си) для очищения, вдох – для восполнения.
Во время занятий, после того как станет ясно, какие из внутренних органов поражены болезнью, следует выбрать соответствующее слово из «заклинания». Для болезней избытка и жара необходимо очищение, для болезней недостатка и холода необходимо восполнение. Например, в сердце излишек «огня». Используют метод очищения, выбирают слово «хэ» (выкрик); сначала делается выдох, затем вдох;
При выдохе губы разомкнуты, кончик языка слегка упирается в заднее нёбо; выбранный для использования иероглиф мысленно произносится про себя; при прохождении через даньтянь используется звучание иероглифа «хэ», однако не следует произносить его вслух; одновременно делается выброс воздуха, низ живота втягивается; когда дальше выдыхать невозможно, надо вдохнуть через нос; длительность вдоха должна составлять 1/3 от длительности выдоха. Один выдох и один вдох считаются за один раз. Каждый способ, обозначенный иероглифом в «шестисловном заклинании», нельзя повторять более б раз.
Если же требуется укрепить силу ян в сердце, то используют вдох через нос. Вначале делается вдох, затем выдох. При вдохе рот прикрыт, зубы сомкнуты, даньтянь выступает наружу. Выдыхать через рот; длительность выдоха должна составлять только 1/3 от длительности вдоха. Все дополняющие приемы основаны на вдыхании, причем их число не должно превышать 9.
Очищающие методы в соответствии с состоянием внутренних органов (печень, сердце, селезенка, легкие, почки, тройной обогреватель) предусматривают как бы выдыхание названий шести вышеуказанных иероглифов. Поэтому при выдохе следует «выбрасывать из себя» соответствующие звуки безмолвно. Во время занятий необходимо соблюдать последовательность «пяти стихий» («дерево», «огонь», «земля», «металл», «вода»), т.е. очередность звуков должна быть такой: сюй, хэ, ху, сы, чуй, си; нельзя нарушать этот порядок. Заниматься можно в любых позах – сидя, лежа, стоя.
102. Что означает даоинь
Дыхательная гимнастика даоинь – термин цигуна, использовавшийся с глубокой древности. В главе «Глубокие думы» («Кэ и пянь») сочинения «Чжуан-цзы» говорится:
«Вдыхают – выдыхают и так, и этак; выводят старое и втягивают новое; раскачиваются, словно медведи, вытягиваются, словно птицы, чтобы только достичь долголетия. Таковы мужи, [практикующие] даоинь, и люди, взращивающие тело, [стремящиеся к] долголетию Пэн Цзу; все это прекрасно». Следовательно, дыхательная гимнастика даоинь включала в себя специальные позы, движения, систему дыхания, массаж, статическое взращивание и т.д., что в основном совпадает с современными методами динамического, статического и комплексного статико-динамического цигуна.
Среди вещей, обнаруженных в 1973 г. при раскопках ханьской гробницы № 3 в Мавандуй близ Чанша, было найдено цветное изображение занятий по даоинь, выполненное на шелке и датируемое начальным периодом династии Западная Хань. На одном из разноцветных шелковых свитков было изображено свыше 40 человеческих фигур в разнообразных учебных позах: одни спокойно сидят с закрытыми глазами, другие – с руками, обхватывающими голову, третьи – на корточках с втянутыми внутрь животами, некоторые изогнуты в глубоком поклоне, кто-то стоит прямо, запрокинув голову в небо; есть фигурки с согнутыми коленями и прижимающими что-то книзу руками.
Поэтому древняя дыхательная гимнастика даоинь имеет чрезвычайно важное значение для изучения происхождения и развития современного цигуна.
103. Что называется «совершенствованием через созерцание» (чань сю)
«Совершенствованием через созерцание» называется методика занятий по самоуглублению (чаньдин). Это одна из методик цигуна самосовершенствования, распространенная у буддистов. Согласно наставлениям учителя Цзюй Цзаня, методика «совершенствования через созерцание» включает в себя много различных пунктов, сфера ее применения весьма обширна. В пятом цзюане сокращенной редакции «Йогоча-рабхуми-шастры» («Юй цзя ши ди лунь люэ цзуань»), составленной Куй Цзи, жившем в эпоху Тан, говорится, что существует семь его видов[К]. Первый вид – «сань-мо сы-до»; суть его в «вовлечении» (дэн-инь). Назван так потому, что после устранения двух неблагоприятных факторов, мешающих созерцанию – сонливости и отвлекающих мыслей, сердце и сознание приходят в равновесие, что дает возможность использовать «благость заслуг» (гундэ). Второй вид – «саньмо-ди» (т.е. Samadhi); смысл его – в «ожидании» (дэн-дай); через него воспринимается единство души всех одухотворенных созданий с окружающим миром. Третий вид – «сань-мо-бо-ди» (т.е. Samapatti); его суть в «достижении» (дэн-чжи). Это всеобщая сущность всех одухотворенных и неодухотворенных состояний. Четвертый вид – «то-янь-на» (т.е. Dhyana) соответствует обычно употребляемому термину «чань» («созерцание»); истинный смысл его – «спокойное размышление». Пятый вид – «чжи-до-и-цзя-а-цзе-до-до», что означает слитность души и окружающего мира, основой которой является «ожидание» (дэн-дай). Шестой вид – «шэ-мо та» (т.е. Samatha); суть его в «безмолвном Пределе» (конце) (цзи чжи). Седьмой вид – «сянь-фа-лэч-жу» представляет собой основу четвертого вида («спокойного размышления»). «Совершенствование через созерцание» является одним из методов совершенствования у буддистов; скрытый в нем смысл указывает на «спокойное размышление».
Метод «совершенствование через созерцание» неукоснительно требует, чтобы занимающийся в спокойной обстановке и обычной жизненной ситуации отвлекся от всех привязанностей и посторонних мыслей, чтобы облегчить концентрацию духа и осуществление непрерывного совершенствования с использованием методов гармонизации сердца, дыхания и тела.
Гармонизация тела– означает контроль за позами во время «совершенствования через созерцание»; в буддизме обычно отдают предпочтение позе сидя с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх. В «Каноне таинств созерцания» («Чань би яо фа цзин») говорится: «Буддистские отшельники (Sramana) должны сидеть с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх спокойно, в свободной одежде, с выпрямленным корпусом; левая рука должна лежать поверх правой, глаза должны быть прикрыты, язык касаться нёба, [чтобы] обеспечить состояние спокойного сердца, не отвлекаться».
Гармонизировать дыхание – значит дышать мягко и тонко, полностью контролируя длительность процесса.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
После того как будет увидено белое сияние, надо попробовать мысленно слиться с ним в одно целое, произнося про себя: «Свет – это я, я – это свет», «Я и свет – нераздельны», «Я и свет – одно целое». Таким образом можно достичь состояния, когда собственное тело «сольется» с этим белым светом воедино. После длительных тренировок возникает ощущение пронизанности светом всего тела, полной (беспредметной) пустоты, утрачивается понимание того, где находится собственное тело, становишься как бы лучиком лунного света, возникает ощущение тишины и озарения, яркости и ясности, красоты и недвижности. Достижение этой степени означает приближение к пределам «самозабвения» и «отрешения от тела», что и является вхождением в «царство чистоты и покоя». В этот период достигается самая лучшая регуляция нервной системы, тело получает наилучший отдых. Поэтому после занятий по этому методу испытываются душевный подъем, физический и моральный комфорт, укрепляется физическая конституция.
На начальном этапе освоения этого метода занятия не должны быть слишком длительными (примерно по 20 мин), постепенно время занятий можно увеличивать до 30– 40 мин. Если при этом «белое сияние» не возникает, нельзя форсировать занятия. После появления разноцветных бликов не следует заострять на них внимание, нужно продолжать занятия, не опасаясь, до появления белого света.
При необходимости прекратить занятие следует перестать концентрировать сознание на свете, тогда цветные блики исчезнут.
Некоторые люди, осваивая этот метод, никак не могут увидеть свет или какие-либо образы. Не обращая на это внимания, им надо в соответствии с методикой смотреть на «землю, где спала корова», ощущая всем телом покой и расслабленность. Таким образом тоже можно обеспечить высокий эффект занятий.
100. Как практиковать метод перемещения истинного ци (чжэнь ци)
Метод перемещения истинного ци заключается в том, что в ходе занятий внутреннее ци оказывается в достатке, истинное ци также пополняется и может естественным образом проходить по каналам жэнь и ду. Это и называется методом перемещения истинного ци. Рассмотрим конкретные упражнения.
1. Поза. Заниматься можно на ходу, стоя, сидя и лежа. Основным является положение сидя, а остальные играют вспомогательную роль.
2. Дыхание. Движущей силой перемещения истинного ци является дыхание. Поэтому занятия по этому методу необходимо начинать с упорядочения дыхания. Для гармонизации дыхания и взращивания истинного ци необходимо прежде всего направить истинное ци в даньтянь. Физиологический процесс основывается на том, что во время выдоха истинное ци опускается по каналу жэнь и входит в даньтянь, поэтому при регулировании дыхания надо особое внимание обратить на выдох, чтобы легко достичь цели – опускания ци в даньтянь. Что касается вдоха, то он должен быть естественным, т.е. не требует особого внимания. Некоторые стараются делать глубокий вдох для того, чтобы «ци осело в даньтянь». Но это противоречит физиологии метода, и так поступать не следует.
3. Медитация. В книге под редакцией Ли Шаобо «Способ перемещения истинного ци» («Чжэнь ци юньсин фа») предложено пять ступеней достижения успеха.
Первая ступень: при выдохе обращать внимание на область солнечного сплетения. После завершения приготовлений к занятиям несколько сузить поле зрения, не смотреть по сторонам, ненадолго сосредоточиться на кончике носа, а затем, прикрыв глаза, обратить мысленный взор на область солнечного сплетения, прислушаться к собственному выдоху, стараясь сделать его беззвучным; мысленно сопровождать выдыхаемый воздух до области солнечного сплетения. Вдох делать естественно, без какого-либо особого внимания к нему.
Вторая ступень: взаимно согласуя дыхание и течение мысли, двигаться к даньтяню. Когда первая ступень будет отработана до такой степени, что каждый выдох будет сопровождаться ощущением теплоты в области солнечного сплетения, можно начать взаимное согласование дыхания и течение мысли, продолжая опускать ци вниз, шаг за шагом приближаясь к даньтяню, но избегая какой-либо поспешности.
Третья ступень: регулировать дыхание и укреплять дух, концентрируя его на даньтяне. После того как вторая ступень отработана до такого состояния, что возникает отчетливое ощущение в области даньтяня, можно как бы непроизвольно остановить дыхание на даньтяне. Не следует чрезмерно усиливать выдох, направляя его вниз, чтобы избежать возникновения излишнего жара. Надо только сконцентрировать внимание на области даньтяня и с помощью «прирученного огня» (вэнь хо) поддерживать тепло.
Четвертая ступень: проходить канал ду, не забывая возобновлять движение. Концентрироваться на даньтяне примерно 40 дней; при этом истинное ци накапливается до определенного уровня, а затем перемещается вверх вдоль позвоночного столба. При перемещении истинного ци кверху мысленно сопровождать направленную вверх силу («не забывая» – у ван). Если же, достигнув какого-либо места, ци останавливается, то не следует мысленно направлять его («не помогая» – у-чжу) вверх. Если скорость подъема ци вверх недостаточна, то движение его сразу же прекращается. Следует дождаться, когда напряжение в даньтяне вновь достигнет нужного предела, тогда истинное ци естественным образом продолжает подниматься вверх.
Если поспешно проводить ци через «заставы», усердно направлять его движение, то может возникнуть дисгармония в даньтяне, что чревато большой опасностью. В прошлом такую ситуацию называли «помогать всходам расти». Поэтому следует поступать согласно природе истинного ци. В это время распространение истинного ци обусловливается не волей человека, однако если при движении вверх не удается пройти «заставу» юй-чжэнь, то внутренний взор следует направить на макушку, и «застава» будет пройдена.
Пятая ступень: накапливать изначальное шэнь, взращивать жизненные силы. Вышеуказанный принцип означает возвращение к концентрации на даньтяне. Даньтянь – это область длительной концентрации. После прохождения канала ду один за другим проходят другие каналы. Если в точке бай-хуй на макушке проявляется энергия движения, то можно концентрироваться также и на макушке головы. Одним словом, надо гибко овладевать методом, о котором можно сказать так: «Пока есть устремление, то постигают чувствами, когда же нет устремлений, то постигают чудесным образом». Это означает, что в процессе выполнения упражнений используются различные мысленные способы управления.
Все вышеперечисленное делается последовательно и постепенно. Каждая предыдущая ступень является основой для последующей, а последующая – неизбежным развитием предыдущей. Первая, вторая и третья ступени связаны с регулировкой дыхания, перемещением истинного ци для того, чтобы сконцентрировать имеющееся в теле истинное ци в даньтяне; этот этап называется «практиковать превращение цзин в ци». На четвертой ступени накопленное в даньтяне истинное ци происходит через канал ду, перемещаясь в обратном направлении, поднимается вверх и достигает «моря мозга» (нао хай). Этот этап называется «практика превращения ци в шэнь». По достижении пятой ступени мастерство становится еще более точным и тонким (дословно: «очищенным в высшей степени»), состояние покоя еще более ясным, общее настроение исключительно просветленным, душа неподвижной, как стоячая вода; это называется «практика возвращения шэнь в пустоту».
Вышеописанная последовательность пяти ступеней, разделенная на три этапа, является основой процесса тренировки метода перемещения истинного ци. При выполнении упражнений следует учитывать следующее: поскольку физическое состояние людей неодинаково, конкретные условия разные, эффект от занятий также зависит от конкретного человека. Поэтому необходимо следовать принципу естественности, применять метод гибко, без какого-либо насилия и принуждения; нужно совершенствовать мастерство терпеливо, проявлять настойчивость; нельзя пускать занятия на самотек. В этом ключ к успеху.
101. Как практиковать метод «раздельного лечения болезней»
Метод "раздельного лечения болезней" заключается в том, что в зависимости от состояния «пяти плотных органов» (сердце, печень, селезенка, почки), «шести полых органов» (желчный пузырь, желудок, тонкая кишка, толстая кишка, мочевой пузырь) и относящихся к ним каналов и коллатералей выбираются методы цигунотерапии. Например, «метод шестисловного заклинания» (называемый также «метод дополнения и очищения способом туна»)[К] основан на теории инь-ян, пяти стихий и декламации шести слов. В зависимости от состояния сердца, печени, селезенки, легких, почек, «тройного обогревателя», а также относящихся к внутренним органам каналов и коллатералей, следует использовать соответствующие слова из «шестисловника»: сюй (вдох), хэ (выкрик), ху (выдох), сы (ах), чуй (выдув), си (всхлип). Таким образом, различные способы дыхания применяют для «восполнения и очищения» в целях профилактики и лечения болезней.
Конкретные упражнения таковы:
печень принадлежит стихии «дерево»; использовать вдох (сюй) для очищения, вдох – для восполнения;
сердце принадлежит стихии «огонь»; использовать выкрик (хэ) для очищения, вдох – для восполнения;
селезенка принадлежит стихии «земля»; использовать выдох (ху) для очищения, вдох – для восполнения;
легкие принадлежат стихии «металл»; использовать ах (сы) для очищения, вдох – для восполнения;
почки принадлежат стихии «вода»; использовать выдув (чуй) для очищения, вдох – для восполнения;
тройной обогреватель принадлежит стихии «воздух»; использовать всхлип (си) для очищения, вдох – для восполнения.
Во время занятий, после того как станет ясно, какие из внутренних органов поражены болезнью, следует выбрать соответствующее слово из «заклинания». Для болезней избытка и жара необходимо очищение, для болезней недостатка и холода необходимо восполнение. Например, в сердце излишек «огня». Используют метод очищения, выбирают слово «хэ» (выкрик); сначала делается выдох, затем вдох;
При выдохе губы разомкнуты, кончик языка слегка упирается в заднее нёбо; выбранный для использования иероглиф мысленно произносится про себя; при прохождении через даньтянь используется звучание иероглифа «хэ», однако не следует произносить его вслух; одновременно делается выброс воздуха, низ живота втягивается; когда дальше выдыхать невозможно, надо вдохнуть через нос; длительность вдоха должна составлять 1/3 от длительности выдоха. Один выдох и один вдох считаются за один раз. Каждый способ, обозначенный иероглифом в «шестисловном заклинании», нельзя повторять более б раз.
Если же требуется укрепить силу ян в сердце, то используют вдох через нос. Вначале делается вдох, затем выдох. При вдохе рот прикрыт, зубы сомкнуты, даньтянь выступает наружу. Выдыхать через рот; длительность выдоха должна составлять только 1/3 от длительности вдоха. Все дополняющие приемы основаны на вдыхании, причем их число не должно превышать 9.
Очищающие методы в соответствии с состоянием внутренних органов (печень, сердце, селезенка, легкие, почки, тройной обогреватель) предусматривают как бы выдыхание названий шести вышеуказанных иероглифов. Поэтому при выдохе следует «выбрасывать из себя» соответствующие звуки безмолвно. Во время занятий необходимо соблюдать последовательность «пяти стихий» («дерево», «огонь», «земля», «металл», «вода»), т.е. очередность звуков должна быть такой: сюй, хэ, ху, сы, чуй, си; нельзя нарушать этот порядок. Заниматься можно в любых позах – сидя, лежа, стоя.
102. Что означает даоинь
Дыхательная гимнастика даоинь – термин цигуна, использовавшийся с глубокой древности. В главе «Глубокие думы» («Кэ и пянь») сочинения «Чжуан-цзы» говорится:
«Вдыхают – выдыхают и так, и этак; выводят старое и втягивают новое; раскачиваются, словно медведи, вытягиваются, словно птицы, чтобы только достичь долголетия. Таковы мужи, [практикующие] даоинь, и люди, взращивающие тело, [стремящиеся к] долголетию Пэн Цзу; все это прекрасно». Следовательно, дыхательная гимнастика даоинь включала в себя специальные позы, движения, систему дыхания, массаж, статическое взращивание и т.д., что в основном совпадает с современными методами динамического, статического и комплексного статико-динамического цигуна.
Среди вещей, обнаруженных в 1973 г. при раскопках ханьской гробницы № 3 в Мавандуй близ Чанша, было найдено цветное изображение занятий по даоинь, выполненное на шелке и датируемое начальным периодом династии Западная Хань. На одном из разноцветных шелковых свитков было изображено свыше 40 человеческих фигур в разнообразных учебных позах: одни спокойно сидят с закрытыми глазами, другие – с руками, обхватывающими голову, третьи – на корточках с втянутыми внутрь животами, некоторые изогнуты в глубоком поклоне, кто-то стоит прямо, запрокинув голову в небо; есть фигурки с согнутыми коленями и прижимающими что-то книзу руками.
Поэтому древняя дыхательная гимнастика даоинь имеет чрезвычайно важное значение для изучения происхождения и развития современного цигуна.
103. Что называется «совершенствованием через созерцание» (чань сю)
«Совершенствованием через созерцание» называется методика занятий по самоуглублению (чаньдин). Это одна из методик цигуна самосовершенствования, распространенная у буддистов. Согласно наставлениям учителя Цзюй Цзаня, методика «совершенствования через созерцание» включает в себя много различных пунктов, сфера ее применения весьма обширна. В пятом цзюане сокращенной редакции «Йогоча-рабхуми-шастры» («Юй цзя ши ди лунь люэ цзуань»), составленной Куй Цзи, жившем в эпоху Тан, говорится, что существует семь его видов[К]. Первый вид – «сань-мо сы-до»; суть его в «вовлечении» (дэн-инь). Назван так потому, что после устранения двух неблагоприятных факторов, мешающих созерцанию – сонливости и отвлекающих мыслей, сердце и сознание приходят в равновесие, что дает возможность использовать «благость заслуг» (гундэ). Второй вид – «саньмо-ди» (т.е. Samadhi); смысл его – в «ожидании» (дэн-дай); через него воспринимается единство души всех одухотворенных созданий с окружающим миром. Третий вид – «сань-мо-бо-ди» (т.е. Samapatti); его суть в «достижении» (дэн-чжи). Это всеобщая сущность всех одухотворенных и неодухотворенных состояний. Четвертый вид – «то-янь-на» (т.е. Dhyana) соответствует обычно употребляемому термину «чань» («созерцание»); истинный смысл его – «спокойное размышление». Пятый вид – «чжи-до-и-цзя-а-цзе-до-до», что означает слитность души и окружающего мира, основой которой является «ожидание» (дэн-дай). Шестой вид – «шэ-мо та» (т.е. Samatha); суть его в «безмолвном Пределе» (конце) (цзи чжи). Седьмой вид – «сянь-фа-лэч-жу» представляет собой основу четвертого вида («спокойного размышления»). «Совершенствование через созерцание» является одним из методов совершенствования у буддистов; скрытый в нем смысл указывает на «спокойное размышление».
Метод «совершенствование через созерцание» неукоснительно требует, чтобы занимающийся в спокойной обстановке и обычной жизненной ситуации отвлекся от всех привязанностей и посторонних мыслей, чтобы облегчить концентрацию духа и осуществление непрерывного совершенствования с использованием методов гармонизации сердца, дыхания и тела.
Гармонизация тела– означает контроль за позами во время «совершенствования через созерцание»; в буддизме обычно отдают предпочтение позе сидя с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх. В «Каноне таинств созерцания» («Чань би яо фа цзин») говорится: «Буддистские отшельники (Sramana) должны сидеть с поджатыми скрещенными ногами подошвами вверх спокойно, в свободной одежде, с выпрямленным корпусом; левая рука должна лежать поверх правой, глаза должны быть прикрыты, язык касаться нёба, [чтобы] обеспечить состояние спокойного сердца, не отвлекаться».
Гармонизировать дыхание – значит дышать мягко и тонко, полностью контролируя длительность процесса.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42