, встретив кабана невиданного размера, бросился на него. Кабан увлек в чащу на крутом склоне горы и напал на него. Справиться с ним не мог. Кабан разорвал на части. Баалат-Гебал долго искала своего возлюбленного и наконец нашла его останки. Она собрала их и похоронила в Афке, у истоков реки Адонис, протекавшей к югу от Библа». После этого богиня осталась в городе и стала его «хозяйкой». Адониса же она воскресила. Таким образом, Адонис, вернувшийся из подземного царства, символизирует природу, умирающую осенью и воскресающую весной.
По предположениям ученых, Адонис первоначально был божеством деревьев. Любопытно, что богом деревьев был и Осирис, чей культ издавна был связан с Библом. Греческий писатель Луки-ан и некоторые другие авторы решительно отождествляют Адониса с Осирисом.
Адониса почитали в священных рощах и садах. Эти сады были моделями божьего жилища. Считалось, что бог живет в саду вместе с теми, кого поселил там. Это поверье напоминает знаменитое библейское предание: «И насадил Яхве-Бог Сад в Эдеме, на востоке, и поместил там Человека, которого сотворил» (Быт. 2, 8; пер. И.Ш. Шифмана). Первые люди, жившие в Эдеме, слышали «голос Яхве-Бога, прохаживавшегося в Саду, по ветру дневному» (Быт. 3, 8; пер. И.Ш. Шифмана). Очевидно, Райский Сад был примером традиционной для семитов священной рощи, в которой обитал бог Яхве.
Финикийское скальное святилище, находившееся близ устья реки Ибрахим
Культ Адониса, хотя имя его не встречается в собственно финикийских текстах, был распространен по всей Финикии. Жители Беруты считали, например, что их город основан Бероей – дочерью Адониса. Повсеместно справлялись ежегодные праздники в его честь, на которые стекались гости даже из соседней Сирии.
Главное празднество проходило в конце лета в местечке Афка, у истока реки Ибрахим (кстати, вплоть до средних веков ее называли рекой Адониса). Источник пробивался из-под земли под сводами огромной пещеры. Считалось, что именно в ней Адонис умер от ран. Словно в подтверждение, вода в реке иногда окрашивалась в кровавый цвет. Река словно бы несла кровь убитого бога в море. Это сейчас ученые понимают, что поток периодически размывает краснозем. В древности же люди верили, что в водах реки проступает кровь убитого Адониса. Появление «крови» знаменовало начало праздника. В эти дни на небе восходила звезда Сириус, а с моря начинали дуть сильные ветры. Город погружался в траур.
Процессия паломников, отправившаяся из Библа, в течение трех дней достигала Афки, находившейся примерно в полусотне километров. Там же, в Афке, располагался храм Баалат. Торжественная процессия поднималась по склону Ливанских гор, повторяя скорбный путь Адониса. Многие бичевали себя. Женщины обрезали волосы. Все молили бога о воскресении. Люди возлагали на его «могилу» цветы и фрукты, оплакивали его смерть. Траур продолжался три дня, пока из Египта не приходила весть о воскресении Адониса, а затем все бурно радовались возвращению божества к жизни и начавшемуся обновлению природы. Из гробницы извлекали изображение бога и торжественно выносили на улицу. Вновь шли толпы людей; звучали радостные гимны.
Легенда об Адонисе укоренилась и в греческой мифологии. Богиня Афродита влюбляется в юного героя. Из ревности бог войны Арес насылает на юношу дикого вепря, и тот убивает его, смертельно раня громадными клыками. Греки почитали Адониса, включив его в сонм своих богов. В честь него устраивали пышные праздники. По Гесиоду, Адонис был сыном Финика, прародителя финикийцев. Возможно, греки заимствовали этот миф еще во II тысячелетии до нашей эры, когда стали плавать на Кипр и в Библ.
Во II веке до нашей эры праздник в честь Адониса устраивают и в Александрии, полагая, что он – тот же египетский Осирис, супруг богини Исиды. Подобный праздник проводился также в Афинах и сирийской Антиохии. По сообщению римского историка Аммиана Марцеллина, жители Антиохии еще в середине IV века нашей эры плакали и стенали по Адонису.
Можно отметить, что среди всех ближневосточных богов, пожалуй, Адонис своей трагической судьбой более всего напоминал Иисуса Христа, которому также уготованы были смерть и воскресение.
3.16. За колоннами из золота и изумруда
В Тире всенародной любовью пользовался бог Мелькарт – бог-хранитель города. По преданию, именно он основал Тир. Его имя означает «Царь города» и происходит от слов «Мелек» (царь) и «карт» (город). Мелькарта называли также «Владыкой Тира» – Баал-Цор. Ему приписывали изобретение пурпура и вина.
Когда Тир стал играть центральную роль в жизни Финикии, почитание Мелькарта распространилось по всей стране. Его собственное имя тщательно скрывалось; его нет ни в одном тексте, дошедшем до нас.
Мелькарт был одним из самых молодых богов Финикии. Он считался покровителем мореплавания. С началом тирской колонизации культ Мелькарта широко распространился по всему Средиземноморью. Всюду, где появлялись тирийцы, они воздвигали святилища или алтари в честь его, считая, что именно Мелькарт привел их туда. Следы его культа найдены практически во всех финикийских колониях Центрального и Западного Средиземноморья.
В образе Мелькарта заметны черты, характерные для божества Солнца. Он сражается с мрачными чудовищами, порожденными землей, – подобно Гильгамешу или библейскому Самсону, боровшемуся со львом. Среди соперников Мелькарта – семиглавый змей Лотан, подземный пес, могучие лев и вепрь, медноногий олень, великан, конь и бык с человечьими головами.
Изображали Мелькарта в виде бородатого мужа. Иногда он восседал на гиппокампе – «морском коне», а иногда сражался со зверями или чудовищами. Подобные изображения сохранились на монетах, стелах, пластинах из слоновой кости.
Не позднее VI века до нашей эры греки отождествили Мелькарта с Гераклом. По-видимому, существовали финикийские сказания о его подвигах, напоминавшие греческие легенды о Геракле. Так, по предположению Ю.Б. Цир-кина, анализировавшего описание изображений на вратах храма Мелькарта в Гадесе (оно содержится в поэме Силия Италика), рассказ о борьбе Геракла с Лернейской гидрой восходит к истории поединка Мелькарта со Змеем. Миф о борьбе Геракла с Немейским львом также имеет ближневосточное происхождение.
Стела Мелькарта. В руках божества типичное оружие бронзового века
Украшением Тира считался храм Мелькарта. Сами жители города полагали, что он был построен еще в ХХVIII веке до нашей эры. По словам Геродота, в этом храме высились две колонны: одна из золота, другая из смарагда. «Я видел это святилище, богато украшенное… Среди прочих посвятительных приношений в нем было два столпа, один из чистого золота, а другой из смарагда, ярко сиявшего ночью». На монетах римской эпохи встречается изображение этих колонн. Несомненно, что знаменитый иерусалимский храм возведен по образцу храма Мелькарта, ведь у его притвора также высятся две колонны – Воаз и Иахин.
Драгоценные колонны тирского храма побуждали историков к самым разным гипотезам. Едва ли кто среди них верит, что жители Тира впрямь соорудили одну колонну из чистого золота, а другую – из изумруда. По поводу последней высказывались предположения, что на самом деле она была изготовлена из толстого зеленого стекла, а внутри нее постоянно горело пламя, причудливо освещавшее ее. В любом случае прообразом колонн были два священных камня, когда-то лежавших под деревом, посвященным Мелькарту. Колонны же со временем стали символом неслыханного богатства финикийцев.
В храм Мелькарта люди шли нескончаемой чередой. Многие приходили сюда, чтобы бог даровал им вещий сон. Ведь финикийские божества не только правили миром и судьбами людей, но и предвещали их. Посетители спали в особых помещениях, расположенных вокруг священного двора. Утром жрецы толковали эти сны и предсказывали сновидцам будущее.
Со всех концов финикийского мира – не только из горстки городов Ливана – в храм Мелькарта стекались пожертвования, прежде всего золото и ювелирные изделия. Даже жители Карфагена присылали сюда десятую часть всех доходов, в том числе военной добычи. Возможно, что в храме хранились также городская казна, архив и записи священных преданий. Его жрецы всегда готовы были ссудить часть этих богатств. Так, храм превращался в банк, самыми частыми посетителями которого были, возможно, купцы, пускавшиеся в рискованные предприятия.
Возглавлял храм верховный жрец. Мы знаем, что в IХ веке до нашей эры им был Ахерб, второе лицо в государстве и зять тирского царя Мутона. Жреческие должности передавались по наследству, жрецы вправе были иметь семью. Помимо них, в храме можно было встретить также предсказателей и пророков, музыкантов и писцов, священных цирюльников и храмовых рабов. В финикийских храмах практиковалась также священная проституция.
Со времени правления Хирама тирийцы ежегодно устраивали праздник в честь Мелькарта. Возможно, он был самым главным торжеством в Финикии. В ожидании его в город съезжались и жители подвластных Тиру поселков, и депутации далеких колоний. По замечанию одного из историков, Тир был для финикийцев тем же, чем Иерусалим – для израильтян: их священным городом.
Греки тоже ревностно почитали Геракла-Мелькарта, воздвигая в его честь святилища по всей стране и устраивая пышные празднества. Для них он был своим героем. Между тем именно финикийское происхождение Геракла, по мнению ряда исследователей, объясняет одну странность в его судьбе. По легенде, он убил всех своих детей, а также детей своего брата Ификла. В то время он жил в семивратных Фивах – греческом городе, якобы основанном финикийцем. Это убийство лишь грекам могло казаться безумием; для финикийцев же это был обычай человеческого жертвоприношения. Из поколения в поколение сотни и сотни финикийцев убивали детей, причисляя их к сонму своих небесных заступников. Многие чужеземцы слышали об этом странном обряде, существовавшем у них. Считалось, что они поклоняются жестокому богу Молоху и приносят жертвы ему.
3.17. А был ли Молох при Тофете?
В исключительно важных случаях, – например, в момент смертельной опасности, грозившей их родному городу, – финикийцы приносили в жертву своих детей. Так, по сообщению римского историка Квинта Курция Руфа, жители Тира во время осады их города Александром Македонским собирались совершить страшную «жертву Сатурну», то есть Элу, но в последний момент отказались от этого плана. В одном из отрывков, приписываемых Санхунйато-ну, сказано, что «во время великих бедствий, происходивших либо от войн, либо от засух или моровой язвы, финикийцы приносили кого-нибудь из самых дорогих людей в жертву». Известны случаи, когда одновременно жертвовали сразу несколько сотен детей. В подобных случаях удача считалась гарантированной. Принесение в жертву сына, в особенности единственного, считалось подвигом благочестия, совершавшимся во имя бога и, как правило, ради блага народа.
Закладывая город, финикийцы также считали необходимым положить под его стены урну с костями младенца, отданного богу. В древности подобные «строительные жертвы» были широко распространены среди различных народов. Их подробный обзор приводил английский этнограф Джеймс Джордж Фрэзер в своей книге «Фольклор в Ветхом Завете». Однако грекам и римлянам – современникам финикийцев и карфагенян – такой обычай справедливо казался жестоким варварством.
В Испанской Финикии человеческие жертвоприношения случались еще и в римскую эпоху, например, один такой случай был отмечен в 43 году до нашей эры. Цезарь, управлявший Испанией в 61 – 60 годах, решительно запрещал эти «варварские» обряды.
Часто финикийцы приносили в жертву военнопленных, стараясь выбрать самых красивых. Считалось, что так будет угоднее богам. Известно, что на Сардинии, наоборот, убивали стариков. Людей могли жертвовать самым разным богам, а также душам предков.
Так, детей приносили обычно в жертву Баал-Хаммону, владыке солнечного жара, то есть одному из солнечных божеств. В африканских и сицилийских колониях он являлся верховным божеством. Его изображали в виде могучего старца, восседавшего на троне. В одной руке он держал посох, другой благословлял. В финикийских колониях в Западном Средиземноморье часто встречались стелы, посвященные Баал-Хаммону. Там же было обнаружено несколько жертвенных мест. Рядом с ними находились детские кладбища, на которых, очевидно, хоронили жертв этого страшного культа.
Убивали чаще всего мальчиков, но нередко и девочек, причем в основном из аристократических семейств. Обычно жертвовали детей в возрасте до полугода. Нередко новорожденных. В некоторых случаях возраст ребенка достигал четырех и более лет. По словам античного историка, возраст приносимых в жертву детей в дни войны вызывал жалость даже у врагов.
Порядок страшного ритуала был таков. Ребенка сначала убивали, а затем сжигали на бронзовых руках статуи бога. Он скатывался с них и «падал в некую полную огня бездну», как писал историк Диодор Сицилийский. Финикийцы считали, что души убиенных детей поднимаются прямо к богу и отныне защищают родину и свою семью. Впоследствии в Карфагене знатные люди стали покупать чужих детей, отдавая их богу под видом собственных.
Человеческие жертвоприношения назывались по-финикийски «молк», «молх», «молек» или «молок», а по-еврейски «молех». По предположению испанского историка Э.Г. Вагнера, подобный обряд распространился в Финикии в конце бронзового века, когда на побережье переселилось множество ханаанеев, изгнанных со своей родины арамеями и израильтянами. В стране сложилась напряженная демографическая ситуация. Тогда «лишними» стали дети. Вскоре часть населения отправилась обустраивать колонии по берегам Средиземного моря, но жестокий обычай сохранился.
Чужестранцы, прослышавшие про этот обычай, решили, что финикийцы почитают некоего бога Молоха. Этот кровожадный бог якобы питается людьми. На самом деле, Молоха никогда не существо – вало. Получателем жертвы был верховный бог города или страны.
Останки жертв помещали в специальные урны и хоронили на кладбищах, называвшихся «тофет», или «топет». Они находились на окраине города, рядом с городскими стенами, а иногда и за ними. Над каждой урной ставилась стела, на которой было помечено имя жертвователя.
При раскопках в святилище Тиннит в Карфагене найдены тысячи урн с кремированными останками детей – в основном грудных. Самому старшему ребенку, похороненому здесь, исполнилось двенадцать лет. Встречаются также останки птиц и мелких животных, которыми заменяли детей. Находилось кладбище всего в полусотне метров от порта.
Финикийский тофет в Сардинии. Здесь приносили в жертву детей
Принесение в жертву детей зафиксировано также в соседних с Финикией странах, например Моаве и Израиле. Недаром в Библии категорично сказано: «Из детей твоих не отдавай на служение Молоху и не бесчести имени Бога твоего» (Лев. 18, 21; также Лев. 20,2 – 5). Иудеи вплоть до Вавилонского пленения совершали подобные жертвы в долине Хинном недалеко от Иерусалима. «И устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне» (Иер. 7, 31). Из еврейского «ге Хинном» возникло слово «геена». Христиане стали называть «гееной огненной» ад.
Со временем финикийцы все чаще практиковали, наряду с человеческими жертвами (молходом), принесение в жертву барана (молхомор). В жертву богам старались отдать также выкидыш, чтобы потом не жертвовать рожденного ребенка.
Похожая трансформация верований, очевидно, произошла и в древнееврейской среде. Напоминает о ней знаменитый эпизод из Книги Бытия (22, 1 – 13), где Авраам собирается принести в жертву Богу своего сына: «И простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего». Лишь вмешательство Бога остановило его: «Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам!.. не поднимай руки твоей на отрока, и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня».
В отличие от израильтян, финикийцы – прежде всего жители колоний в Центральном Средиземноморье – так окончательно и не отказались от человеческих жертвоприношений вплоть до римского завоевания.
4. ОТ АЛЕФА ДО ФИЛОНА: ВЗГЛЯД СКВОЗЬ ВЕКА
4.1. Алфавит родился в Финикии
Немногие древние народы могут похвастаться таким количеством изобретений, изменивших судьбу человечества, как финикийцы: корабли и пурпур, прозрачное стекло и алфавит. Пусть не всегда они сами были их авторами, но именно они внедряли эти находки и усовершенствования в жизнь, а также популяризовали их. Последнее из перечисленных изобретений во многом определило судьбу современной цивилизации.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29
По предположениям ученых, Адонис первоначально был божеством деревьев. Любопытно, что богом деревьев был и Осирис, чей культ издавна был связан с Библом. Греческий писатель Луки-ан и некоторые другие авторы решительно отождествляют Адониса с Осирисом.
Адониса почитали в священных рощах и садах. Эти сады были моделями божьего жилища. Считалось, что бог живет в саду вместе с теми, кого поселил там. Это поверье напоминает знаменитое библейское предание: «И насадил Яхве-Бог Сад в Эдеме, на востоке, и поместил там Человека, которого сотворил» (Быт. 2, 8; пер. И.Ш. Шифмана). Первые люди, жившие в Эдеме, слышали «голос Яхве-Бога, прохаживавшегося в Саду, по ветру дневному» (Быт. 3, 8; пер. И.Ш. Шифмана). Очевидно, Райский Сад был примером традиционной для семитов священной рощи, в которой обитал бог Яхве.
Финикийское скальное святилище, находившееся близ устья реки Ибрахим
Культ Адониса, хотя имя его не встречается в собственно финикийских текстах, был распространен по всей Финикии. Жители Беруты считали, например, что их город основан Бероей – дочерью Адониса. Повсеместно справлялись ежегодные праздники в его честь, на которые стекались гости даже из соседней Сирии.
Главное празднество проходило в конце лета в местечке Афка, у истока реки Ибрахим (кстати, вплоть до средних веков ее называли рекой Адониса). Источник пробивался из-под земли под сводами огромной пещеры. Считалось, что именно в ней Адонис умер от ран. Словно в подтверждение, вода в реке иногда окрашивалась в кровавый цвет. Река словно бы несла кровь убитого бога в море. Это сейчас ученые понимают, что поток периодически размывает краснозем. В древности же люди верили, что в водах реки проступает кровь убитого Адониса. Появление «крови» знаменовало начало праздника. В эти дни на небе восходила звезда Сириус, а с моря начинали дуть сильные ветры. Город погружался в траур.
Процессия паломников, отправившаяся из Библа, в течение трех дней достигала Афки, находившейся примерно в полусотне километров. Там же, в Афке, располагался храм Баалат. Торжественная процессия поднималась по склону Ливанских гор, повторяя скорбный путь Адониса. Многие бичевали себя. Женщины обрезали волосы. Все молили бога о воскресении. Люди возлагали на его «могилу» цветы и фрукты, оплакивали его смерть. Траур продолжался три дня, пока из Египта не приходила весть о воскресении Адониса, а затем все бурно радовались возвращению божества к жизни и начавшемуся обновлению природы. Из гробницы извлекали изображение бога и торжественно выносили на улицу. Вновь шли толпы людей; звучали радостные гимны.
Легенда об Адонисе укоренилась и в греческой мифологии. Богиня Афродита влюбляется в юного героя. Из ревности бог войны Арес насылает на юношу дикого вепря, и тот убивает его, смертельно раня громадными клыками. Греки почитали Адониса, включив его в сонм своих богов. В честь него устраивали пышные праздники. По Гесиоду, Адонис был сыном Финика, прародителя финикийцев. Возможно, греки заимствовали этот миф еще во II тысячелетии до нашей эры, когда стали плавать на Кипр и в Библ.
Во II веке до нашей эры праздник в честь Адониса устраивают и в Александрии, полагая, что он – тот же египетский Осирис, супруг богини Исиды. Подобный праздник проводился также в Афинах и сирийской Антиохии. По сообщению римского историка Аммиана Марцеллина, жители Антиохии еще в середине IV века нашей эры плакали и стенали по Адонису.
Можно отметить, что среди всех ближневосточных богов, пожалуй, Адонис своей трагической судьбой более всего напоминал Иисуса Христа, которому также уготованы были смерть и воскресение.
3.16. За колоннами из золота и изумруда
В Тире всенародной любовью пользовался бог Мелькарт – бог-хранитель города. По преданию, именно он основал Тир. Его имя означает «Царь города» и происходит от слов «Мелек» (царь) и «карт» (город). Мелькарта называли также «Владыкой Тира» – Баал-Цор. Ему приписывали изобретение пурпура и вина.
Когда Тир стал играть центральную роль в жизни Финикии, почитание Мелькарта распространилось по всей стране. Его собственное имя тщательно скрывалось; его нет ни в одном тексте, дошедшем до нас.
Мелькарт был одним из самых молодых богов Финикии. Он считался покровителем мореплавания. С началом тирской колонизации культ Мелькарта широко распространился по всему Средиземноморью. Всюду, где появлялись тирийцы, они воздвигали святилища или алтари в честь его, считая, что именно Мелькарт привел их туда. Следы его культа найдены практически во всех финикийских колониях Центрального и Западного Средиземноморья.
В образе Мелькарта заметны черты, характерные для божества Солнца. Он сражается с мрачными чудовищами, порожденными землей, – подобно Гильгамешу или библейскому Самсону, боровшемуся со львом. Среди соперников Мелькарта – семиглавый змей Лотан, подземный пес, могучие лев и вепрь, медноногий олень, великан, конь и бык с человечьими головами.
Изображали Мелькарта в виде бородатого мужа. Иногда он восседал на гиппокампе – «морском коне», а иногда сражался со зверями или чудовищами. Подобные изображения сохранились на монетах, стелах, пластинах из слоновой кости.
Не позднее VI века до нашей эры греки отождествили Мелькарта с Гераклом. По-видимому, существовали финикийские сказания о его подвигах, напоминавшие греческие легенды о Геракле. Так, по предположению Ю.Б. Цир-кина, анализировавшего описание изображений на вратах храма Мелькарта в Гадесе (оно содержится в поэме Силия Италика), рассказ о борьбе Геракла с Лернейской гидрой восходит к истории поединка Мелькарта со Змеем. Миф о борьбе Геракла с Немейским львом также имеет ближневосточное происхождение.
Стела Мелькарта. В руках божества типичное оружие бронзового века
Украшением Тира считался храм Мелькарта. Сами жители города полагали, что он был построен еще в ХХVIII веке до нашей эры. По словам Геродота, в этом храме высились две колонны: одна из золота, другая из смарагда. «Я видел это святилище, богато украшенное… Среди прочих посвятительных приношений в нем было два столпа, один из чистого золота, а другой из смарагда, ярко сиявшего ночью». На монетах римской эпохи встречается изображение этих колонн. Несомненно, что знаменитый иерусалимский храм возведен по образцу храма Мелькарта, ведь у его притвора также высятся две колонны – Воаз и Иахин.
Драгоценные колонны тирского храма побуждали историков к самым разным гипотезам. Едва ли кто среди них верит, что жители Тира впрямь соорудили одну колонну из чистого золота, а другую – из изумруда. По поводу последней высказывались предположения, что на самом деле она была изготовлена из толстого зеленого стекла, а внутри нее постоянно горело пламя, причудливо освещавшее ее. В любом случае прообразом колонн были два священных камня, когда-то лежавших под деревом, посвященным Мелькарту. Колонны же со временем стали символом неслыханного богатства финикийцев.
В храм Мелькарта люди шли нескончаемой чередой. Многие приходили сюда, чтобы бог даровал им вещий сон. Ведь финикийские божества не только правили миром и судьбами людей, но и предвещали их. Посетители спали в особых помещениях, расположенных вокруг священного двора. Утром жрецы толковали эти сны и предсказывали сновидцам будущее.
Со всех концов финикийского мира – не только из горстки городов Ливана – в храм Мелькарта стекались пожертвования, прежде всего золото и ювелирные изделия. Даже жители Карфагена присылали сюда десятую часть всех доходов, в том числе военной добычи. Возможно, что в храме хранились также городская казна, архив и записи священных преданий. Его жрецы всегда готовы были ссудить часть этих богатств. Так, храм превращался в банк, самыми частыми посетителями которого были, возможно, купцы, пускавшиеся в рискованные предприятия.
Возглавлял храм верховный жрец. Мы знаем, что в IХ веке до нашей эры им был Ахерб, второе лицо в государстве и зять тирского царя Мутона. Жреческие должности передавались по наследству, жрецы вправе были иметь семью. Помимо них, в храме можно было встретить также предсказателей и пророков, музыкантов и писцов, священных цирюльников и храмовых рабов. В финикийских храмах практиковалась также священная проституция.
Со времени правления Хирама тирийцы ежегодно устраивали праздник в честь Мелькарта. Возможно, он был самым главным торжеством в Финикии. В ожидании его в город съезжались и жители подвластных Тиру поселков, и депутации далеких колоний. По замечанию одного из историков, Тир был для финикийцев тем же, чем Иерусалим – для израильтян: их священным городом.
Греки тоже ревностно почитали Геракла-Мелькарта, воздвигая в его честь святилища по всей стране и устраивая пышные празднества. Для них он был своим героем. Между тем именно финикийское происхождение Геракла, по мнению ряда исследователей, объясняет одну странность в его судьбе. По легенде, он убил всех своих детей, а также детей своего брата Ификла. В то время он жил в семивратных Фивах – греческом городе, якобы основанном финикийцем. Это убийство лишь грекам могло казаться безумием; для финикийцев же это был обычай человеческого жертвоприношения. Из поколения в поколение сотни и сотни финикийцев убивали детей, причисляя их к сонму своих небесных заступников. Многие чужеземцы слышали об этом странном обряде, существовавшем у них. Считалось, что они поклоняются жестокому богу Молоху и приносят жертвы ему.
3.17. А был ли Молох при Тофете?
В исключительно важных случаях, – например, в момент смертельной опасности, грозившей их родному городу, – финикийцы приносили в жертву своих детей. Так, по сообщению римского историка Квинта Курция Руфа, жители Тира во время осады их города Александром Македонским собирались совершить страшную «жертву Сатурну», то есть Элу, но в последний момент отказались от этого плана. В одном из отрывков, приписываемых Санхунйато-ну, сказано, что «во время великих бедствий, происходивших либо от войн, либо от засух или моровой язвы, финикийцы приносили кого-нибудь из самых дорогих людей в жертву». Известны случаи, когда одновременно жертвовали сразу несколько сотен детей. В подобных случаях удача считалась гарантированной. Принесение в жертву сына, в особенности единственного, считалось подвигом благочестия, совершавшимся во имя бога и, как правило, ради блага народа.
Закладывая город, финикийцы также считали необходимым положить под его стены урну с костями младенца, отданного богу. В древности подобные «строительные жертвы» были широко распространены среди различных народов. Их подробный обзор приводил английский этнограф Джеймс Джордж Фрэзер в своей книге «Фольклор в Ветхом Завете». Однако грекам и римлянам – современникам финикийцев и карфагенян – такой обычай справедливо казался жестоким варварством.
В Испанской Финикии человеческие жертвоприношения случались еще и в римскую эпоху, например, один такой случай был отмечен в 43 году до нашей эры. Цезарь, управлявший Испанией в 61 – 60 годах, решительно запрещал эти «варварские» обряды.
Часто финикийцы приносили в жертву военнопленных, стараясь выбрать самых красивых. Считалось, что так будет угоднее богам. Известно, что на Сардинии, наоборот, убивали стариков. Людей могли жертвовать самым разным богам, а также душам предков.
Так, детей приносили обычно в жертву Баал-Хаммону, владыке солнечного жара, то есть одному из солнечных божеств. В африканских и сицилийских колониях он являлся верховным божеством. Его изображали в виде могучего старца, восседавшего на троне. В одной руке он держал посох, другой благословлял. В финикийских колониях в Западном Средиземноморье часто встречались стелы, посвященные Баал-Хаммону. Там же было обнаружено несколько жертвенных мест. Рядом с ними находились детские кладбища, на которых, очевидно, хоронили жертв этого страшного культа.
Убивали чаще всего мальчиков, но нередко и девочек, причем в основном из аристократических семейств. Обычно жертвовали детей в возрасте до полугода. Нередко новорожденных. В некоторых случаях возраст ребенка достигал четырех и более лет. По словам античного историка, возраст приносимых в жертву детей в дни войны вызывал жалость даже у врагов.
Порядок страшного ритуала был таков. Ребенка сначала убивали, а затем сжигали на бронзовых руках статуи бога. Он скатывался с них и «падал в некую полную огня бездну», как писал историк Диодор Сицилийский. Финикийцы считали, что души убиенных детей поднимаются прямо к богу и отныне защищают родину и свою семью. Впоследствии в Карфагене знатные люди стали покупать чужих детей, отдавая их богу под видом собственных.
Человеческие жертвоприношения назывались по-финикийски «молк», «молх», «молек» или «молок», а по-еврейски «молех». По предположению испанского историка Э.Г. Вагнера, подобный обряд распространился в Финикии в конце бронзового века, когда на побережье переселилось множество ханаанеев, изгнанных со своей родины арамеями и израильтянами. В стране сложилась напряженная демографическая ситуация. Тогда «лишними» стали дети. Вскоре часть населения отправилась обустраивать колонии по берегам Средиземного моря, но жестокий обычай сохранился.
Чужестранцы, прослышавшие про этот обычай, решили, что финикийцы почитают некоего бога Молоха. Этот кровожадный бог якобы питается людьми. На самом деле, Молоха никогда не существо – вало. Получателем жертвы был верховный бог города или страны.
Останки жертв помещали в специальные урны и хоронили на кладбищах, называвшихся «тофет», или «топет». Они находились на окраине города, рядом с городскими стенами, а иногда и за ними. Над каждой урной ставилась стела, на которой было помечено имя жертвователя.
При раскопках в святилище Тиннит в Карфагене найдены тысячи урн с кремированными останками детей – в основном грудных. Самому старшему ребенку, похороненому здесь, исполнилось двенадцать лет. Встречаются также останки птиц и мелких животных, которыми заменяли детей. Находилось кладбище всего в полусотне метров от порта.
Финикийский тофет в Сардинии. Здесь приносили в жертву детей
Принесение в жертву детей зафиксировано также в соседних с Финикией странах, например Моаве и Израиле. Недаром в Библии категорично сказано: «Из детей твоих не отдавай на служение Молоху и не бесчести имени Бога твоего» (Лев. 18, 21; также Лев. 20,2 – 5). Иудеи вплоть до Вавилонского пленения совершали подобные жертвы в долине Хинном недалеко от Иерусалима. «И устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне» (Иер. 7, 31). Из еврейского «ге Хинном» возникло слово «геена». Христиане стали называть «гееной огненной» ад.
Со временем финикийцы все чаще практиковали, наряду с человеческими жертвами (молходом), принесение в жертву барана (молхомор). В жертву богам старались отдать также выкидыш, чтобы потом не жертвовать рожденного ребенка.
Похожая трансформация верований, очевидно, произошла и в древнееврейской среде. Напоминает о ней знаменитый эпизод из Книги Бытия (22, 1 – 13), где Авраам собирается принести в жертву Богу своего сына: «И простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы заколоть сына своего». Лишь вмешательство Бога остановило его: «Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам!.. не поднимай руки твоей на отрока, и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня».
В отличие от израильтян, финикийцы – прежде всего жители колоний в Центральном Средиземноморье – так окончательно и не отказались от человеческих жертвоприношений вплоть до римского завоевания.
4. ОТ АЛЕФА ДО ФИЛОНА: ВЗГЛЯД СКВОЗЬ ВЕКА
4.1. Алфавит родился в Финикии
Немногие древние народы могут похвастаться таким количеством изобретений, изменивших судьбу человечества, как финикийцы: корабли и пурпур, прозрачное стекло и алфавит. Пусть не всегда они сами были их авторами, но именно они внедряли эти находки и усовершенствования в жизнь, а также популяризовали их. Последнее из перечисленных изобретений во многом определило судьбу современной цивилизации.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29