С тех пор существовали так назы-ваемые святые, но не люди, подобные Будде — это очень трудно! Потому что такое цветение возможно, только когда есть бесполезная энергия, энергия, которую нельзя использовать, только тогда энергия начинает удовле-творять саму себя. А когда энергия начинает удовлетворять саму себя, она обращается наружу, она становится внутренним общением. Тогда она становится медитацией, тогда рождается Будда, тогда существует экстаз.Если вы не даете дереву воды, то сначала исчезнут цветы, потом — листья, потом отомрут ветви, и только в самый последний момент умрет корень, потому что с корнями все может опять возродиться, вот дерево и защи-щает свои корни. Корень — это самое низкое, но самое низкое должно быть защищено, так как это — основа. Ко-гда придут лучшие дни, когда пойдет дождь и будет вода, тогда корень снова распустится, снова появятся листья и снова будет цветение. И такая же иерархия существует в вас.Будьте благими от вашей энергии, никогда не будьте благими от слабости. Я не говорю — будьте плохими. Но от слабости, какими еще вы можете быть? Порочность нуждается в энергии так же, как и добродетель нуждается в энергии. Вы не можете быть плохим, не можете быть злым, но вы и не можете быть благим без энергии — ведь и то и другое реально. Тогда, чем вы можете быть без энергии? У вас лишь может быть фальшивое лицо, вы не можете быть ничем, вы будете лишь фасадом, притворством, призраком, фальшивой личностью — что бы вы ни делали, все будет призрачным. И это — то, что происходит на самом деле. Тогда вы создаете фальшивую доброде-тель, фальшивую святость. Вы будете думать, что вы святой, так как вы не творите никакого греха, а не потому, что вы достигли Божественного.Когда вы достигли Божественного — это завершение, достижение позитивной энергии. И тогда вы становитесь богоподобными, тогда нет никакого усилия, быть богоподобным — это происходит спонтанно. Вы можете сопро-тивляться тому, что бы быть плохим, но это — негативно. Когда вы сопротивляетесь — тут же и желание, и если желание направлено на зло, неважно, реализовали ли вы это. Это — различие между грехом и преступлением.Преступление должно быть действием. Вы можете думать о совершении преступления, но ни один суд не мо-жет наказать вас, так как ни один суд не имеет власти над умом, только над телом — преступление должно быть действием. Я могу думать о том, как убить весь мир, но ни один суд не может наказать меня только за то, что я думаю об этом. Я могу говорить, что желаю этого, но я никого не убил, это не стало действием. Деяние попадает под закон, а не мысли, и в этом различие между преступлением и грехом...Грех не делает никаких различий между вашими действиями и мыслями. Если вы думаете, зерно посеяно, про-растет оно или нет — это не проблема. Если оно становится действием, тогда это преступление. Но если у вас есть мысль, вы уже совершили грех для Божественного, вы уже стали преступником, вы сбились с пути. Но это — пункт, который нужно понять. Очень трудный момент: те, кто сбились с пути — всегда более сильны, чем те, кто остался на пути. Те, кто сбились с пути — всегда наилучшие. Пойдите в сумасшедший дом и посмотрите: вы най-дете самых разумных людей, ставших безумцами. Взгляните на последние семьдесят лет этого столетия: безумца-ми стали самые разумные люди, а не средние. Ницше, один из лучших разумов, рождавшихся когда-либо, стал безумным, сошел с ума — у него было так много энергии, что она не могла быть направлена в русло; так много энергии, что она стала наводнением, это уже не тихий поток, его нельзя ограничить, он как океан, стихия. Ницше сошел с ума, Нижинский сошел с ума. Взгляните на семьдесят лет этого столетия и вы найдете, что наилучшие, сливки — сошли с ума, а средние остались здоровы.Это выглядит совсем абсурдным: средние остаются здоровыми, а гении сходят с ума. Почему средняя лич-ность остается здоровой? Энергия не выходит за пределы. Ребенок становится «трудным» ребенком, когда его переполняет энергия, он должен сделать что-нибудь. Только бескровный ребенок остается в углу — если вы гово-рите ему: «Повторяй — Рам, Рам, Рам», — он будет это повторять; если вы дадите ему четки, он будет их переби-рать. Но если ребенок действительно живой, тогда он выбросит четки и скажет: «Это глупо! Я пойду играть, ла-зить по деревьям, и буду что-нибудь делать!»Жизнь — это энергия. Только бескровный, анемичный человек не собьется с пути, не сможет, так как трудно отдать так много энергии, трудно дойти до такой крайности, до такой бездны. Но те, кто сбились с пути — если они найдены — они становятся Буддами. Если Ницше займется медитацией, он станет Буддой. У него есть энергия, чтобы сойти с ума, у него есть энергия, чтобы стать Просветленным — это одна и та же энергия, только направ-ление меняется. Потенциальный Будда сойдет с ума, если он не станет Буддой — куда деться энергии? Если вы не можете быть созидательным, энергия становится разрушительной. Пойдите в сумасшедший дом: вы там найдете самых интеллигентных людей; они безумны потому, что они — не средние; они безумны потому, что могут ви-деть дальше вас, глубже вас, а когда они видят глубже, чем вы, иллюзии исчезают.Вся жизнь настолько сбивает с толку, что если вы можете видеть глубже, очень трудно остаться здоровым, очень трудно. Здоровыми остаются, потому что не могут видеть: вы видите лишь два процента жизни, а девяно-сто восемь процентов, говорят психологи, закрыта; так как, если вы увидите это, это будет такой потоп, что вы не будете способны выдержать — вы станете безумным.Теперь некоторые психологи, которые глубоко изучали безумие, например, Р. Д. Лэинг и другие, споткнулись на некоторых фактах. Один из них таков: люди, которые сходят с ума — наилучшие; люди, которые совершают преступления — великие бунтари. Они могут стать великими святыми, и совсем не удивительно, что Вальмики стал святым.Вальмики был дакойтам, убийцей, он жил убийствами и грабежом. Что-то произошло — и он стал Просвет-ленным.Однажды проходил один Просветленный, а Вальмики, убийца, человек, живший воровством, схватил его. Просветленный сказал: «Что ты собираешься делать?»Вальмики сказал: «Я обчищу тебя до нитки!»Просветленный сказал: «Если бы ты мог сделать это, я был бы счастлив, потому что у меня есть что-то глу-боко внутри — укради это, будь добр!»Вальмики не мог это понять, но он сказал: «Я занимаюсь только внешними вещами».Просветленный сказал: «Но они не очень-то помогут. И зачем ты это делаешь?»Вальмики ответил: «Из-за моей семьи, ради моей семьи — моей матери, моей жены, моих детей — они все будут голодать, если я не буду этого делать, а я знаю лишь это ремесло». Тогда Просветленный сказал: «Привяжи меня к дереву, чтобы я не мог убежать, возвращайся и скажи своей матери, жене и детям, что ты творишь грех ради них. Спроси, готовы ли они разделить наказание. Когда ты предстанешь перед Богом на последнем Суде, будут ли они готовы разделить наказание?»Впервые Вальмики задумался. Он сказал: «Ты, возможно, прав. Я пойду и спрошу». Он пошел домой, спросил жену, и она сказала: «Почему я буду делить с тобой наказание? Я ничего не сделала. Если ты что-то сделал — это твоя ответственность».И его мать сказала: «С чего это я разделю его? Я — твоя мать, это твоя обязанность — кормить меня. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это — твоя ответственность».Никто не был готов разделить вину — и Вальмики обратился. Он вернулся назад, пал на колени перед Про-светленным и сказал: «Теперь дай мне внутреннее, я не интересуюсь внешним. Теперь дай мне украсть внутрен-нее, так как я понял, что я — одинок, и что бы я ни делал, это моя ответственность, никто не разделит ее. Я ро-дился один, я умру — один, и что бы я ни делал, за все буду отвечать сам, никто не разделит ответственности со мной. Так что теперь я должен посмотреть внутрь и найти, кто я есть. Конечно! Я покончил со всем этим делом!» — этот человек обра¬тился в один момент.Подобная история произошла с Буддой: был один человек, который был совсем безумным, безумным убийцей. Он дал зарок, что убьет тысячу человек, не менее, за то, что общество обращалось с ним не лучшим образом. Он осуществлял свою месть, решив убить тысячу человек. И от каж¬дого убитого он отрезал один палец и сделал оже-релье — тысячу пальцев. Оттого-то его имя и стало Ангулимала — человек с ожерельем из пальцев. Он убил де-вятьсот девяносто девять человек. Если люди узнавали, что Ангулимала поблизости, никто не появлялся в тех местах, движение останавливалось. И тогда ему стало очень трудно найти еще одного человека, которого ему не хватало.Будда собирался в лес, и к нему пришли люди из деревень и сказали: «Не ходи! Ангулимала — там, это безум-ный убийца! Он не будет дважды думать, он просто убивает, так что он не задумается над тем, что ты — Будда. Не ходи по этой дороге, там есть другая. Не ходи через лес, пойди другой дорогой!» Будда сказал: «Если не пойду я, кто тогда пойдет? А он ждет кого-нибудь, я должен идти».Ангулимала почти исполнил свой зарок... И он был энергичным человеком, раз он боролся со всем обществом один — и убил тысячу человек. И цари боялись его, и генералы, и закон, и правительство — никто ничего не мог поделать. Но Будда сказал: «Он — человек, он нуждается во мне. Я должен рискнуть. Либо он убьет меня, либо я убью его». Вот что делают Будды, они рискуют, они рискуют своей жизнью. Будда пошел. Даже ближайшие уче-ники, которые говорили, что останутся с ним до самого конца, стали отставать — потому что это было опасно!Так что, когда Будда добрался до холма, где Ангулимала сидел на скале, с ним никого не было, он был один. Все ученики исчезли. Ангулимала посмотрел на этого невинного, как дитя, человека, такого прекрасного, что даже он, убийца, почувствовал к нему сострадание. Он подумал: «Этот человек, похоже, совершенно не представ-ляет, что я — здесь, ведь никто не ходит по этой дороге». И этот человек выглядел столь невинным и прекрасным, что даже Ангулимала подумал: «Нехорошо убивать этого человека. Оставлю его, я найду кого-нибудь еще». Тогда он сказал Будде: «Уходи! Остановись там — и уходи! Не делай ни шагу вперед! Я — Ангулимала, вот девятьсот девяноста девять пальцев, а мне нужен еще один — даже если придет моя мать — я убью ее и исполню свой завет. Так что не подходи близко, я — опасен! И я не верю в религию, мне безразлично, кто ты. Ты можешь быть очень хорошим монахом, даже великим святым, мне — все равно! Мне нужен только палец, а твой палец ничем не хуже другого. Так что не делай ни шагу вперед, иначе я убью тебя». Но Будда продолжал двигаться.Тогда Ангулимала подумал: «Либо этот человек глух, либо безумен!» Он снова крикнул: «Стой! Не двигайся!»Будда сказал: «Я остановился давным-давно, я не двигаюсь, это ты движешься, Ангулимала. Я давно остано-вился. Все движение остановилось, потому что остановлены все побуждения. Когда нет побуждений, как может произойти движение? Для меня нет цели, я достиг цели, так почему я должен двигаться? Ты движешься — и я говорю тебе: Стой ты!»Ангулимала сидел на скале, и он начал смеяться. Он сказал: «Ты действительно безумец! Я сижу, и ты гово-ришь мне, что я — двигаюсь; а ты — движешься, а говоришь мне, что ты остановился. Ты действительно дурак или безумец — или я не знаю, что ты за человек!»Будда подошел ближе и сказал: «Я слышал, что тебе нужен еще один палец. Моя цель достигнута, и теперь это тело уже бесполезно. Когда я умру, люди сожгут его, и оно вообще ни на что не будет пригодно. Ты можешь вос-пользоваться им, твой зарок должен быть исполнен: отрежь мой палец и мою голову. Я пришел с предложением, так как это последний шанс для моего тела быть как-то использованным, иначе люди сожгут его».Ангулимала сказал: «Что ты говоришь? Я думал, что я — единственный сумасшедший в округе. И не пытайся ловчить, ведь я опасен, я действительно могу убить тебя!Будда сказал: «До того, как ты меня убьешь, сделай одну вещь, это просьба умирающего: отрежь ветку от это-го дерева». Ангулимала ударил мечом по дереву, и упала большая ветвь. Будда сказал: «И еще одно: присоедини ее обратно к дереву!»Ангулимала сказал: «Теперь я точно знаю, что ты безумен — я могу отрезать, но я не могу присоединить».Тогда Будда засмеялся и сказал: «Раз ты можешь только разрушить и не можешь созидать, ты не должен раз-рушать, так как разрушать могут дети, тут нет никакой храбрости. Эту ветвь может отрезать ребенок, но чтобы присоединить ее, нужен Мастер. А если ты не можешь даже присоединить ветвь к дереву, как ты можешь отре-зать человеческие головы? Думал ли ты когда-нибудь об этом?»Ангулимала закрыл глаза, пал к ногам Будды и сказал: «Веди меня по этому пути!» И, говорят, что в одно мгновение он стал Просветленным.На следующий день он был уже бхиккху, нищим, нищим Будды, и просил подаяние в городе. Весь город попря-тался. Люди так боялись, они говорили: «Даже если он стал нищим, ему нельзя верить. Этот человек очень опа-сен!» На улицах не было людей. Когда Ангулимала приходил просить, никто не давал ему пищи, кто же хочет рисковать? Люди стояли на балконах, глядя вниз. А потом они стали швырять вниз камни ему на голову, ведь он убил тысячу человек из этой местности. Почти в каждой семье была жертва, вот они и бросали камни.Ангулимала упал, кровь текла по всему телу, он был весь изранен. Подошел Будда с учениками и сказал: «Смотрите! Ангулимала, как ты себя чувствуешь?»Ангулимала открыл глаза и сказал: «Я так тебе благодарен. Они могут убить мое тело, но они не могут меня коснуться — и это то, что я делал всю свою жизнь и никогда не понимал этого».Будда сказал: «Ангулимала стал Просветленным, он стал брамином, знающим Брахму». Это может случиться в одно мгновение, если есть энергия. Если энергии нет, это трудно. Вся система Йоги — в том, как создать энер-гию, больше энергии. Вся динамика Тантры — в том, как создать в вас больше энергии, чтобы вы стали явлени-ем, подобным наводнению. Тогда вы можете стать хорошим или плохим.Иисус говорит: «Одна из них заблудилась, то была наибольшая».Только те, кто велики, кто — наилучшие, заблуждаются. Грешники — самые прекрасные люди в мире — ко-нечно, действующие неверно! Они могут стать святыми в любой момент. Святые — прекрасны, грешники — пре-красны; но люди, которые посередине — уродливы. Ведь импотенция — единственное уродство: когда вы вообще не имеете энергии, когда вы уже мертвая вещь, тело; кое-как волочите себя, или даете другим волочить себя.Зачем же не делать наилучшее, зачем великое заблуждение? Здесь — тайна, которую нужно понять: процесс рос-та таков, что в начале вы должны достичь эго. Если вы не достигли кристаллизованного эго, вы никогда не смо-жете сдаться. Как вы можете отречься от того, чего у вас нет? Богатый человек может раздать свое богатство, но что может сделать нищий? У него нечего раздавать. Великий ученый может делиться своим интеллектом, но что делать среднему человеку? Как он может делиться, когда у него нет ничего? Если у вас есть знание, вы можете отдать его и стать невежественным, скромным; но если у вас нет знаний, как вы можете отдать?Сократ мог говорить: «Я ничего не знаю!» Это — вторая часть: он знал очень много, и тогда понял, что все знание бесполезно. Но это не может быть достигнуто личностью, которая не действовала, как Сократ. Интеллект должен быть обучен, знание должно быть получено, эго должно выкри¬сталлизоваться; это первая часть жизни. Когда у вас есть богатства, тогда вы можете их раздать — это большая разница.Нищий на улице и Будда на улице — оба нищие, но качества абсолютно различны. Будда — нищий по собст-венной воле. Его не принудили быть нищим, это — его свобода. Будда — нищий, так как он испробовал богатство и нашел его ненужным. Будда — нищий потому, что он жил страстями и нашел их ненужными, бесполезными. Будда — нищий, так как царство этого мира рухнуло. Так что нищенство Будды — это богатство, ни один царь настолько не богат, потому что он еще на полпути, а Будда завершил круг.Но нищий, который никогда не был богат, также стоит на пути; его нищенство — просто нищенство, так как он не знает вкуса богатства. Как он может раздать богатства, желания, которые не удовлетворены? Как он может говорить, что дворцы бесполезны? У него нет этого опыта. Как он может говорить, что прекрасные женщины ничего не стоят? Он не может этого сказать, потому что он не знает прекрасных женщин. Без опыта вы можете себя утешать, и многие бедные люди, бедные по-разному, это и делают.Если у вас не было прекрасной жены, вы говорите: «Что с того? Тело — всего лишь тело, а тело смертно, и оно — добыча смерти». Но в глубине желание остается, и желание может уйти только тогда, когда будет опыт: иначе — это утешение. Бедный человек может утешать себя тем, что во дворцах ничего хорошего нет, но он знает, что есть; иначе, почему все сходят с ума по богатству?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57