11 (1954); обзор религий пастушеских племен Центральной Азии — т. 12 (1955), стр. 1-613; сравнительный анализ азиатских и африканских пастушеских народов — стр. 761–899. При обращений к этим документам следует иметь в виду центральный тезис Шмидта — существование Urmonotheismus [прамонотеизма]. См. его же: Das Himmelsopfer bei den asiathischen Fferdeziichtern. — Etknos, 7 (1942): 127–148.
О тэнгри см. монографию: Jean-Paul Roux. Tangri: Essai sur le Ciel-Dieu des peuples altaique. — RHR, 149 (1956): 49–82, 197–230; 150 (1957): 27–54, 173–212; Notes additionnellcs a Tangri, le Dieu-Ciel des peuples altaiques. — RHR, 154 (1958): 32–66. См. также: idem. La religion des Turcs de l'Orkhon des VIIе et VIIIе siecles. — RHR, 160 (1962): 1-24.
О тюркских и монгольских религиях: Jean-Paul Roux. La religion des Turcs et des Mongols (P., 1984). Можно обратиться также к: N. PaUisen. Die alte Religion der Mongolischen Volker. Diss. Marburg, 1949. — Micro-Bibliotheca Anthropos, nr. 7, Freiburg, 1953). Народную религию и ламаизм у монголов описывает Walter Heissig. La religion de la Mongolie в кн.: G. Tucci et W. Heissig. Les religions du Tibet et de la Mongolie (Payot, 1973, pp. 340–490). Автор широко цитирует опубликованные в переводе тексты из собственной работы Mongolische volksreligiose und folkloristische Texle (Wiesbaden, 1966).
О религии гуннов: Otto J. Maenchen-Helfen. The World of the Huns, p. 259–96, особ. p. 267 sq. (шаманы и визионеры), р. 280 sq. (маски и амулеты).
§ 243
О космологии: Uno Harm. Die religioscn Vorstellungen der altaischen Volker, pp. 20–28; Eliade. Le chamanisme et les techniques archaiques de l'extase (2-е ed., 1968), pp. 211–222 (на англ. яз.: Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton, 1972, pp. 259-79); /. Paulson. — Les religions arctiques et finnoises, pp. 37–46; J.-P. Roux. Les astres chez les Turcs et les Mongols. — RHR (1979): 153-92 (молитвы к солнцу — p. 163 sq.).
Обожествление Земли, вероятно, не играло важной роли — ее не изображали в виде идолов и не приносили ей жертвы (ср.: Harva, pp. 243–249). Монгольская богиня Земли Отуген указала монголам, где им жить (ibid., р. 243). См. также: Е. Lot-Falck. A propos d'Atiingan, deesse mongole de la terre. — RHR, 149 (1956): 157-96; W. Heissig. Les religions de la Mongolie, pp. 470-80 (Culte de la Terre et culte des hauteurs).
§ 244
По мифу о "космогоническом нырянии" см. наше исследование Le Diable et le Bon Dieu в: Zahnoxis, pp. 80-130. Версии евразийских народов приведены и проанализированы В. Шмидтом в тт. 9-12 его Ursprung der Gottesidee; ср. его обзор в т. 12, стр. 115–173. Следует добавить, что мы не всегда согласны с историческим анализом и выводами этого автора.
Об Эрлике, боге смерти в палео-тюркских надписях см.: Annemarie v. Gabain. Inhalt und magische Bedeutung der alttiirkischen Inschriften. — Anthropos, 48 (1953): 537-56, особ. р. 540 sq.
§ 245
О различных формах шаманизма — в Северной и Центральной Азии, в Северной и Южной Америке, в Юго-Восточной Азии и Океании, в Тибете, в Китае и у индоевропейцев — см. нашу работу Le Chamanisme et les techniques archaiques de l'extase (2e ed., 1968). Первые шесть глав посвящены шаманизму Центральной Азии и Сибири (стр. 21-210). Из важных работ, появившихся после этой книги, выделим: У. Dioszegi (ed). Glaubenswelt und Folklore der sibirischen Volker (Budapest, 1963), девять очерков по шаманизму; Carl-Martin Edsman, (ed). Studies in Shamanism (Stockholm, 1967); Anna-Leena Sukala. The Rite Technique of the Siberian Shaman. — FF Communications, nr. 220 (Helsinki, 1978).
Общий очерк дает У. Харва в: Rel. Vorstell., pp. 449–561. Вильгельм Шмидт подытоживает свои идеи относительно шаманизма у пастушеских народов Центральной Азии в Ursprung der Gottesidee, vol. 12 (1955), pp, 615–759. См. также: J.-P. Roux. Le nom du chaman dans les textes turco-mongols. — Anthropos, 53 (1958): 133-42; idem. Elements chamaniques dans les textes premongols. — ibid., pp. 440-56; Walter Heissig. Zur Frage der Homogenitat des ostomongolischen Schamanismus. — Collectanea Mongolica, Wiesbaden, 1966; idem. Chamanisme des Mongols. — Les religions de la Mongolie, pp. 351-72; La repression lamai'que du chamanisme. — ibid., pp. 387–400.
О болезни и инициатических снах шаманов: Eliade. Le Chamanisme, p. 44 sq.; idem. Mythes, reves et mysteres (P., 1957), p. 110 sq. Отнюдь не будучи невротиками (как утверждали многие ученые, от Кривушапкина в 1861 г. до Олмаркса в 1939), шаманы превосходят свое окружение в интеллектуальном плане. "Они главные хранители богатой устной литературы: поэтический словарь якутского шамана содержит примерно 12000 слов, тогда как в обычной речи — единственно доступной всей общине — слов не более 4000. Шаманы демонстрируют далеко не ординарную память и способность владеть собой. Они могут исполнить свой танец на очень ограниченном пространстве в юрте, переполненной зрителями, причем никого не толкнут и даже не заденут, хотя их одежды отягчены 30–40 фунтами железа в форме дисков и других предметов" (Mythes, reves et mysteres, p. 105). Перевод книги Г.В. Ксенофонтова на немецкий язык сделали Л. Friedrich, G. Buddress: Schamanengeschichten aus Sibirien (Mtinchen, 1956). О публичной инициации бурятских шаманов см. источники, приведенные и прокомментированные в: Le Chamanisme, pp. 106–111 (p. 106, п. 1 — библиография).
§ 246
По мифам о происхождении шаманов: L. Steinberg. Divine Election in Primitive Religions. — Congres International des Americanistes, session 21, pt. 2, (1924), GOteborg, 1925, pp. 472–512, особ. р. 474 sq.; Le Chamanisme, p. 70 sq.
О жертвоприношении лошади на Алтае: W. Radlov. Aus Sibirien: lose Blatter aus dem Tagebuche eines reisenden Linguisten (Leipzig, 1884), vol. 2, pp. 20–50, краткое изложение в: Le Chamanisme, pp. 160–165. Исторический анализ связи между Тенгере Кайракан, Бай Ульгеном и шаманским жертвоприношением лошади см.: ibid., pp. 166–167.
Об экстатических нисхождениях шаманов в преисподнюю: Le Chamanisme, pp. 167–178. Ср.: Jean-Paul Roux. La mort chez les peuples altaiques anciens et medievaux (P., 1963); idem. Les chiffres symboliques 7 et 9 chez les Turcs non musulmans. — RHR, 168 (1965): 29–53.
У некоторых народов известно деление шаманов на «белых» и «черных», хотя различие не всегда легко определить. Многочисленные полубожества у бурят делятся на черных Ханов, которым служат «черные» шаманы, и белых Ханов, покровителей «белых» шаманов. Но так было не всегда: согласно мифам, первый шаман был «белым», а «черный» появился лишь позднее; ср.: Garma Sandschejew. Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten. — Anthropos, 27 (1927-28): 933–955; 28 (1928): 538–560? 967–986, особ. р. 976. О морфологии и происхождении этого дуалистического деления см.: Le Chamanisme, pp. 157–160. См. также: J.-P. Roux. Les Etres intermediares chez les peuples altaiques в: Genies, Anges et Demons. — Sources Orientates, 8 (P., 1971), pp. 215-56; idem. La danse chamanique de l'Asie centrale, в: Les Daises Sacrees. — Sources Oriemales, 6 (P., 1963), pp. 281–314.
§ 247
О символизме шаманского костюма и барабана: Le Chamanisme, pp. 128–153.
О том, как складывался шаманизм в Северной Азии: ibid., pp. 384–394. О роли шаманизма в религии и культуре: ibid., pp. 395–397.
§ 248
К палеосибирской лингвистической группе принадлежат юкагиры, чукчи, коряки и гиляки. На уральских языках говорят самоеды, остяки [ханты] и вогулы [манси]. К финно-уграм относятся финны, черемисы [марийцы], вотяки [удмурты], венгры и др.
Особого упоминания заслуживает работа: Uno Harva. Die Religion der Tscheremissen. — FF Communications, nr. 61 (Poorvo, 1926). Общую характеристику "Religions des Asiates septentrionaux (tribus de Siberie)" и "Religions des pcuples finnois" дал Ivan Paulson: Les religions arctiques et finnoises. pp. 15-136, 147–261 (отличная библиография).
О небесном боге Нуме см.: М. Castren, Reiseerinnerung aus den Jahren 1838–1844, I (St.-Petersburg, 1853), p. 250 sq.; Paulson. Les religions des Asiates septentrionaux, p. 61 sq.; R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio (Torino, 1955), p. 379 sq.
Миф о космогоническом нырянии см.: Eliade. Zalmoxis, p. 100 sq.
Об угорском шаманизме: Le Chamanisme, p. 182 sq.; о шаманизме у эстонцев: Oskar Loorits. Grundziige des estnischen Volksglauben, 1 (Lund, 1949, p. 259 sq.; 2 (1951), p. 459 sq. О шаманизме у лопарей [саамов]: Louise Backman, Ake Hultkrantz. Studies in Lapp Shamanism (Stockholm, 1978).
О «шаманском» происхождении Вяйнямейнена и других персонажей «Калевалы»: Martii Haavio. Vainamoinen, Eternal Sage. — FF Comminications, nr. 144 (Helsinki, 1952).
О Владыке зверей и духах-покровителях животных: Ivan Paulson. Schutzgeistter und Gottheiten des Wildes (der Jagdiere und Fische) in Nordeurasien. Eine religions-ethnogiaphische und religions-phanomeno logische Untersuchung jagerischer Glaubcnsvorstellungen (Stockholm, 1961). См. его же: Les religions des Asiates septentrionaux (tribus de Siberie), pp. 70-102; Les religions des peuples finnois, pp. 170–187; The Animal Guardian: A Critical and Synthetic Review. — HR4 3 (1964): 202–219. Аналогичные идеи встречаются у первобытных охотников Северной и Южной Америки, Африки, Кавказа и т. д.; ср. библиографию в: Paulson. The Animal Guardian, nn. 142.
§ 249
Письменные источники свел воедино С Clemen. Fontes historiae religionum primitivarum, praeindogeimanicarum, indo-germanicarum minus notarum (Bonn, 1936); см. также: W. Mannhardt. Letto-Prussische Gotterlehre (Riga, 1936); A. Mierzynski описывает и анализирует источники вплоть до середины XV: Mythologiae lituanicae monumenta, 1–2 (Varsovie, 1892–1895). О состоянии вопроса до 1952 г. см.: Haralds Biezais. Die Religionsquellen der baltischen Volker und die Ergebnisse der bisherigen Forschungen. — Arv, 9 (1953): 65-128.
Всестороннее исследование Прибалтийского региона дает Haralds Biezais в: Ake V. Strom, H. Biezais. Germamsche und baltische Religion (Stuttgart, 1975). Очерки общего характера, представляющие разные точки зрения, можно найти в: V. Pisani. La religione dei Balti. — Tacchi Venturi. Storia delle Religioni, 6eed. (Turino, 1971), vol. 2, pp. 407–461; Marija Gimbutas. The Baits (L.-N.Y., 1963), pp. 179–204; Jonas Balys, Haralds Biezais. Baltische Mythologie. — WdM, 1 (1965): 375–454.
Довольно много данных, особенно по фольклору и этнографии, а также обширную библиографию читатель найдет в работах Haralds Biezais: Die Gottesgestalt der Lettischen Volksreligion (Stockholm, 1961) и Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten (Uppsala, 1972). См. также: Н. Usener. Gbtternamen, 3-е ed. (Frankfurt am Main, 1948), pp. 79-122, 280–283; W.C. Jaskiewicz — A Study in Lithuanian Mythology: Juan Lasicki's Samogitian Gods. — Studi Baltic^ 9 (1952): 65-106.
О Диевсе ср.: Biezais. — WdM, 1 (1965): 403–405; idem. Gott der Gotten — Acta Academia Aboensis, Ser. A., Humaniora, vol. 40, nr. 2 (Abo, 1971).
Имена Перкунас, латышск. Перконс, древне-прусск. Перкунис происходят от балто-славянской формы *Перкунос (ср. старослав. Перун) и родственны ведическому Парджанья, албанскому Перенди и германскому Фьоргун. О Перкунасе см.: J. Balys. — WdM, L (1965): 431–434 с библиографией, р. 434. О Перконсе: Biezais. Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, pp. 92-179 (сравнительный анализ индоевропейских богов-громовников).
Космогонические мифы Прибалтики неизвестны. Есть Дерево Солнца (Космическое Дерево) посередине океана или на востоке; Солнце, опускаясь за горизонт, вешает на него свой пояс перед отходом ко сну.
О Богине Солнца, Сауле, ее сыновьях и дочерях и о небесных браках см.: Biezais. Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, pp. 183–538. Дочери Сауле аналогичны индоевропейским богиням рассвета.
О Лайме: Biezais. Die Hauptgottinen der alten Letten (Uppsala, 1955), p. 119 sq. (ее отношение к удаче и неудаче), р. 139 sq. (ее отношения с Богом), р. 158 sq. (с Солнцем). Богиня судьбы, Лайма распоряжается рождениями, браками, урожаями и здоровьем скота. Интерпретацию Биезаиса принял ряд специалистов по Прибалтике (ср. ее оценку в: Alfred Gaters. Deutsche Literaturzeitung, 78, 9, sept. 1957), но с ней не согласился эстонский ученый Oskar Loorits: Zum Problem der lettischen Schicksalgottinen. — Zeitschrift fiir slavische Philologie, 26 (1957): 78-103. Центральный вопрос таков: в какой степени фольклорные дайны представляют аутентичное свидетельство древнего латышского язычества? По мнению Питериса Шмитса, расцвет жанра дайн приходится на период между XII и XVI вв. Биезаис же считает, что в дайнах сохранились гораздо более древние религиозные традиции; «расцвет» в XVI в. отражает лишь новую эпоху в народном поэтическом творчестве (Die Hauptgottinen, pp. 31 sq., 48 sq.). Другие ученые также убеждены, что дайнам свойственно постоянное самообновление (ср.: Antanas Maceina. — Cpmmentationes Balticae, 2, 1965). Но Оскар Лооритс полагает, что дайны — слишком позднее явление и не могут служить доказательством того, что Лайма была древним божеством индоевропейского происхождения; ее функция в качестве божества судьбы — вторична (р. 82); Лайма — «низшее» божество, ее роль ограничивалась, считает Лооритс, родовспоможением и благословением новорожденных (р. 93); одним словом, Лайма есть вторичная манифестация синкретического типа, весьма напоминающая фигуру Девы Марии в латышском религиозном фольклоре (р. 90 sq.).
Вспомним, тем не менее, что хронологический критерий неприложим, когда необходимо оценить не возраст устной литературной традиции или верования, но их религиозное содержание. Богини — покровительницы рожениц и новорожденных имеют архаическую структуру; см. inter alia: Momolina Marconi. Reflessi mediterranei nella piu antica religione laziale (Milano, 1939); G. Rank. Lappe Female Deities of the Madderakka Group. — Studia Septentrionalia, 6 (Oslo, 1955), pp. 7-79. Трудно представить себе, чтобы популярные балтийские богини или полубогини — Лайма и др. — были сформированы по образу Девы Марии. Более вероятно другое: Мария заняла место древних языческих богинь, или же последние, после христианизации балтов, вобрали в себя некоторые элементы мифологии и культа Святой Девы.
О ликантропии с «положительной» целью, существование которой подтвердил старик-латыш в XVIII в., см. документы судебного разбирательства, опубликованные в: Otto Hofler. Kultische Geheimbiinde derGermanen, 1 (Frankfurt am Main, 1934), pp. 345–351, и резюме в нашем Occultisme, sorcellerie et modes culturelles (P., 1978), pp. 103–104; ср. анализ нескольких аналогичных явлений (бенанданти Аквилеи, румынских стригоев и др.) — ibid., pp. 99 sq., 105 sq.
Об архаичности прибалтийского фольклора см.: Marija Gimbutas. The Ancient Religion of the Baits. — Lituanus, 4 (1962): 97-108. Прояснились некоторые вопросы и по другим индоевропейским пережиткам; ср.: Jaan Puhvel. Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. — Myth in Indo-European Antiquity (Berkeley, 1974), pp. 75–85; Marija Gitnbutas. The Lithuanian God Velnias (ibid. pp. 87–92). См. также: Robert L Fischer Jr. Indo-European Elements in Baltic and Slavic Chronicles в: Myth and Law among the Indo-Europeans. Ed. Jaan Puhvel (Berkeley, 1970), pp. 147–158.
§ 250
Читатель найдет ясное и сжатое изложение древней истории и происхождения славян в: Marija Gimbutas. The Slavs (L-NY., 1971); ср. также: V. Pisani. Baltico, slavo, iranico. — Ricerche Slavistiche, 15 (1967): 3-24.
Греческие и латинские тексты о религии свел воедино С.Н. Meyer. Fontes historiae religionis slavicae (В., 1931). В том же томе помещены исландские тексты и перевод Knytlingasaga на латынь, а также арабские документы в переводе на немецкий. Важнейшие источники перевел A. Bruckner. Die Slawen. — Religionsgeschichtliches Lesebuch, vol. 3 (Tubingen, 1926), pp. 1-17. Источники, относящиеся к восточным славянам, опубликованы и подробно аннотированы в: V.J. Mansikka. Die Religion der Ostslaven, I (Helsinki, 1922).
Пока нет исчерпывающего исследования по религиозной истории славян. Общую характеристику см.: L. Niederle. Manuel de l'antiquite slave, vol. 2 (P., 1926), pp. 126–168;B.O. Unbegaun. La religion des anciens Slaves (Mana, vol. 3, P., 1948), pp. 389–445 (богатая библиография); Marija Gimbutas. The Slavs, pp. 151–170.
О мифологии: Aleksander Bruckner. La mitologia slava, перев. с польского Julia Dicksteinowna (Bologna, 1923); R. Jakobson. Slavic Mythology. — Funk and Wagnalls. Dictionary of Folklore, Mythology and Legend (N.Y., 1950), vol. 2, pp. 1025–1028; N. Reiter. Mythology der alten Slaven. — WdM, 1, 6 (Stuttgart, 1964): 165–208 (с библиографией).
О религии западных славян: Th. Palm. Wendische Kultstatten (Lund, 1937); E. Wienecke. Untersuchungen zur Religion der Westslawen (Leipzig, 1940); R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio, pp. 334–372 ("Divinita policefale").
О концепции божества у славян: Bruno Merriggi. Б concetto del Dio nelle re-ligioni dei popoli slavi. — Ricerche Slavistiche, 1 (1952): 148–176; ср. также:
Alois Schmaus. Zur altslawichen Religionsgeschichte. — Saecelum, 4 (1953): 206–230.
Весьма содержательное сравнительное исследование по этнологии и фольклору славян опубликовал Evel Gasparini. II Matriacato Slavo: Antropologia dei Protoslavi (Firenze, 1973), с обширной библиографией (pp. 710–746). Некоторые из выводов автора следует принимать с осторожностью, но ценность представленных им документальных свидетельств несомненна; ср. наши замечания. — HR, 14 (1974): 74–78. Работа F. Haase. Volksglaube und Brauchtum der Ostslawen (Breslau, 1939) не утеряла своего значения. См. также: Vladimir Propp Feste agrarie russe (Ban, 1978).
"Chronica Slavorum" Гельмольда (ок. 1108–1177) опубликована в Monumenta Germaniae historica, vol. 21 (Hannover, 1869). Разделы по религии перепечатаны в: V.J. Mansikka. Die Religion der Ostslaven, 1; Aleksander Bruckner. Mitologia Slava, pp. 250–255; переведены на немецкий А. Брюкнером: Die Slawen, pp. 4–7.
О "Несторовой летописи" см.: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 242–243.
Из многочисленной литературы о Перуне достаточно упомянуть: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 55–80 (сверхкритическая работа); R. Jakobson. Slavic Mythology, p. 1026; Gasparini. Matriarcato Slavo, pp. 537–542. Некоторые авторы видят в Перуне "верховного Бога, хозяина грома", о котором пишет византийский историк Прокопий. Но тот далекий и безучастный небесный бог, о котором говорит Гельмольд, по самой своей структуре отличен от громовников. О значении свидетельства Прокопия см.: R. Benedict. Prokopios Berichte Ubcr die slawische Vorzeit. — Jahrbuch der Oesterreichischen Byzantinischen Gesellschaft (1955), pp. 51–78.
О Волосе/Велесе см.: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 119–140; R. Jakobson. Slavic Mythology, p. 1027; idem. The Slavic God «Veles» and His Indo-European Cognates. — Studii Linguistici in Onore di Vittore Pisani (Brescia, 1969), pp. 579–599; Jaan PuhveL Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. — Myth in Indo-European Antiquity, ed. G.I. Larson (Berlekey and Los Angeles, 1974), pp. 75–89, особ. pp. 88–89; Marija Gimbutas. The Lithuanian God Veles. — ibid., pp. 87–92.
О Симаргле см.: Jakobson. Op. cit., p. 1027. О Мокоши см.: Bruckner. Op. cit., p. 141 sq. О Даждьбоге см.: Bruckner. Op. cit., p. 96 sq.; Jakobson. Op. cit., p. 1027 (обе работы снабжены богатой библиографией).
О Роде и рожанице см.: Bruckner. Op. cit., p. 166 sq. Мать-сыра земля рассматривается в: Gimbutas. The Slavs, p. 169. Главный посвященный ей праздник, Купала (от купаты, "купать"), отмечался в день летнего солнцестояния и включал в себя ритуальное зажжение костров и общее купание. Из соломы делалось чучело, купала, одевалось в женское платье и помещалось под деревом, которое срубали, очищали от ветвей и вбивали в землю. У прибалтийских славян срубали и обрабатывали священное дерево (березу) и делали ему подношения одни женщины. Береза символизировала Космическое Дерево, соединяющее Землю и Небо.
О балтийском пантеоне см. вышеупомянутые работы 77 г. Palm и Е. Weinecke и критические замечания в; Pettazzoni. L'onniscienza di Dio, p. 562 sq.
Германские источники и Knytlingasaga (написанная на древнеисландском в XIII в.) содержат важные сведения о святилищах и культе Рюгена. Деревянные, украшенные металлом идолы имели по три, четыре и больше голов. В Щецине был даже храм Триглава, трехголового "Summus Deus". У статуи Свентовита в Арконе было четыре головы, у других идолов находили и больше; у Руевита на одной голове помещалось семь лиц.
О Свентовите: Reiter. Mythology der alien Slaven, pp. 195–196; V. Ma-chek, Die Stellung des Gottes Svantovit in der altslavischen Religion. — Orbis Scriptus (Miinchen, 1966), pp. 491–497.
§ 251
О лесных духах (леших и т. п.): Gasparini. II Matriarcato Slavo, p. 494 sq. О домовом см.: ibid., p. 503 sq..
Разные версии мифа о космогоническом ныряние приведены в: Zalmoxis, ch. HI, pp. 76-131.
О богомильстве см. библиографию к § 293.
О славянском «дуализме» см. библиографию в: Zalmoxis, pp. 95, nn. 34–36.
§ 252
Недавно были опубликованы обобщенные работы по концу античности. Вот некоторые из них: S. Мацаппо. The End of the Ancient World (L., 1966; в книге проанализированы гипотезы, предложенные современными учеными); Peter Brown. The World of the Late Antiquity (L.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41
О тэнгри см. монографию: Jean-Paul Roux. Tangri: Essai sur le Ciel-Dieu des peuples altaique. — RHR, 149 (1956): 49–82, 197–230; 150 (1957): 27–54, 173–212; Notes additionnellcs a Tangri, le Dieu-Ciel des peuples altaiques. — RHR, 154 (1958): 32–66. См. также: idem. La religion des Turcs de l'Orkhon des VIIе et VIIIе siecles. — RHR, 160 (1962): 1-24.
О тюркских и монгольских религиях: Jean-Paul Roux. La religion des Turcs et des Mongols (P., 1984). Можно обратиться также к: N. PaUisen. Die alte Religion der Mongolischen Volker. Diss. Marburg, 1949. — Micro-Bibliotheca Anthropos, nr. 7, Freiburg, 1953). Народную религию и ламаизм у монголов описывает Walter Heissig. La religion de la Mongolie в кн.: G. Tucci et W. Heissig. Les religions du Tibet et de la Mongolie (Payot, 1973, pp. 340–490). Автор широко цитирует опубликованные в переводе тексты из собственной работы Mongolische volksreligiose und folkloristische Texle (Wiesbaden, 1966).
О религии гуннов: Otto J. Maenchen-Helfen. The World of the Huns, p. 259–96, особ. p. 267 sq. (шаманы и визионеры), р. 280 sq. (маски и амулеты).
§ 243
О космологии: Uno Harm. Die religioscn Vorstellungen der altaischen Volker, pp. 20–28; Eliade. Le chamanisme et les techniques archaiques de l'extase (2-е ed., 1968), pp. 211–222 (на англ. яз.: Shamanism, Archaic Techniques of Ecstasy. Princeton, 1972, pp. 259-79); /. Paulson. — Les religions arctiques et finnoises, pp. 37–46; J.-P. Roux. Les astres chez les Turcs et les Mongols. — RHR (1979): 153-92 (молитвы к солнцу — p. 163 sq.).
Обожествление Земли, вероятно, не играло важной роли — ее не изображали в виде идолов и не приносили ей жертвы (ср.: Harva, pp. 243–249). Монгольская богиня Земли Отуген указала монголам, где им жить (ibid., р. 243). См. также: Е. Lot-Falck. A propos d'Atiingan, deesse mongole de la terre. — RHR, 149 (1956): 157-96; W. Heissig. Les religions de la Mongolie, pp. 470-80 (Culte de la Terre et culte des hauteurs).
§ 244
По мифу о "космогоническом нырянии" см. наше исследование Le Diable et le Bon Dieu в: Zahnoxis, pp. 80-130. Версии евразийских народов приведены и проанализированы В. Шмидтом в тт. 9-12 его Ursprung der Gottesidee; ср. его обзор в т. 12, стр. 115–173. Следует добавить, что мы не всегда согласны с историческим анализом и выводами этого автора.
Об Эрлике, боге смерти в палео-тюркских надписях см.: Annemarie v. Gabain. Inhalt und magische Bedeutung der alttiirkischen Inschriften. — Anthropos, 48 (1953): 537-56, особ. р. 540 sq.
§ 245
О различных формах шаманизма — в Северной и Центральной Азии, в Северной и Южной Америке, в Юго-Восточной Азии и Океании, в Тибете, в Китае и у индоевропейцев — см. нашу работу Le Chamanisme et les techniques archaiques de l'extase (2e ed., 1968). Первые шесть глав посвящены шаманизму Центральной Азии и Сибири (стр. 21-210). Из важных работ, появившихся после этой книги, выделим: У. Dioszegi (ed). Glaubenswelt und Folklore der sibirischen Volker (Budapest, 1963), девять очерков по шаманизму; Carl-Martin Edsman, (ed). Studies in Shamanism (Stockholm, 1967); Anna-Leena Sukala. The Rite Technique of the Siberian Shaman. — FF Communications, nr. 220 (Helsinki, 1978).
Общий очерк дает У. Харва в: Rel. Vorstell., pp. 449–561. Вильгельм Шмидт подытоживает свои идеи относительно шаманизма у пастушеских народов Центральной Азии в Ursprung der Gottesidee, vol. 12 (1955), pp, 615–759. См. также: J.-P. Roux. Le nom du chaman dans les textes turco-mongols. — Anthropos, 53 (1958): 133-42; idem. Elements chamaniques dans les textes premongols. — ibid., pp. 440-56; Walter Heissig. Zur Frage der Homogenitat des ostomongolischen Schamanismus. — Collectanea Mongolica, Wiesbaden, 1966; idem. Chamanisme des Mongols. — Les religions de la Mongolie, pp. 351-72; La repression lamai'que du chamanisme. — ibid., pp. 387–400.
О болезни и инициатических снах шаманов: Eliade. Le Chamanisme, p. 44 sq.; idem. Mythes, reves et mysteres (P., 1957), p. 110 sq. Отнюдь не будучи невротиками (как утверждали многие ученые, от Кривушапкина в 1861 г. до Олмаркса в 1939), шаманы превосходят свое окружение в интеллектуальном плане. "Они главные хранители богатой устной литературы: поэтический словарь якутского шамана содержит примерно 12000 слов, тогда как в обычной речи — единственно доступной всей общине — слов не более 4000. Шаманы демонстрируют далеко не ординарную память и способность владеть собой. Они могут исполнить свой танец на очень ограниченном пространстве в юрте, переполненной зрителями, причем никого не толкнут и даже не заденут, хотя их одежды отягчены 30–40 фунтами железа в форме дисков и других предметов" (Mythes, reves et mysteres, p. 105). Перевод книги Г.В. Ксенофонтова на немецкий язык сделали Л. Friedrich, G. Buddress: Schamanengeschichten aus Sibirien (Mtinchen, 1956). О публичной инициации бурятских шаманов см. источники, приведенные и прокомментированные в: Le Chamanisme, pp. 106–111 (p. 106, п. 1 — библиография).
§ 246
По мифам о происхождении шаманов: L. Steinberg. Divine Election in Primitive Religions. — Congres International des Americanistes, session 21, pt. 2, (1924), GOteborg, 1925, pp. 472–512, особ. р. 474 sq.; Le Chamanisme, p. 70 sq.
О жертвоприношении лошади на Алтае: W. Radlov. Aus Sibirien: lose Blatter aus dem Tagebuche eines reisenden Linguisten (Leipzig, 1884), vol. 2, pp. 20–50, краткое изложение в: Le Chamanisme, pp. 160–165. Исторический анализ связи между Тенгере Кайракан, Бай Ульгеном и шаманским жертвоприношением лошади см.: ibid., pp. 166–167.
Об экстатических нисхождениях шаманов в преисподнюю: Le Chamanisme, pp. 167–178. Ср.: Jean-Paul Roux. La mort chez les peuples altaiques anciens et medievaux (P., 1963); idem. Les chiffres symboliques 7 et 9 chez les Turcs non musulmans. — RHR, 168 (1965): 29–53.
У некоторых народов известно деление шаманов на «белых» и «черных», хотя различие не всегда легко определить. Многочисленные полубожества у бурят делятся на черных Ханов, которым служат «черные» шаманы, и белых Ханов, покровителей «белых» шаманов. Но так было не всегда: согласно мифам, первый шаман был «белым», а «черный» появился лишь позднее; ср.: Garma Sandschejew. Weltanschauung und Schamanismus der Alaren-Burjaten. — Anthropos, 27 (1927-28): 933–955; 28 (1928): 538–560? 967–986, особ. р. 976. О морфологии и происхождении этого дуалистического деления см.: Le Chamanisme, pp. 157–160. См. также: J.-P. Roux. Les Etres intermediares chez les peuples altaiques в: Genies, Anges et Demons. — Sources Orientates, 8 (P., 1971), pp. 215-56; idem. La danse chamanique de l'Asie centrale, в: Les Daises Sacrees. — Sources Oriemales, 6 (P., 1963), pp. 281–314.
§ 247
О символизме шаманского костюма и барабана: Le Chamanisme, pp. 128–153.
О том, как складывался шаманизм в Северной Азии: ibid., pp. 384–394. О роли шаманизма в религии и культуре: ibid., pp. 395–397.
§ 248
К палеосибирской лингвистической группе принадлежат юкагиры, чукчи, коряки и гиляки. На уральских языках говорят самоеды, остяки [ханты] и вогулы [манси]. К финно-уграм относятся финны, черемисы [марийцы], вотяки [удмурты], венгры и др.
Особого упоминания заслуживает работа: Uno Harva. Die Religion der Tscheremissen. — FF Communications, nr. 61 (Poorvo, 1926). Общую характеристику "Religions des Asiates septentrionaux (tribus de Siberie)" и "Religions des pcuples finnois" дал Ivan Paulson: Les religions arctiques et finnoises. pp. 15-136, 147–261 (отличная библиография).
О небесном боге Нуме см.: М. Castren, Reiseerinnerung aus den Jahren 1838–1844, I (St.-Petersburg, 1853), p. 250 sq.; Paulson. Les religions des Asiates septentrionaux, p. 61 sq.; R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio (Torino, 1955), p. 379 sq.
Миф о космогоническом нырянии см.: Eliade. Zalmoxis, p. 100 sq.
Об угорском шаманизме: Le Chamanisme, p. 182 sq.; о шаманизме у эстонцев: Oskar Loorits. Grundziige des estnischen Volksglauben, 1 (Lund, 1949, p. 259 sq.; 2 (1951), p. 459 sq. О шаманизме у лопарей [саамов]: Louise Backman, Ake Hultkrantz. Studies in Lapp Shamanism (Stockholm, 1978).
О «шаманском» происхождении Вяйнямейнена и других персонажей «Калевалы»: Martii Haavio. Vainamoinen, Eternal Sage. — FF Comminications, nr. 144 (Helsinki, 1952).
О Владыке зверей и духах-покровителях животных: Ivan Paulson. Schutzgeistter und Gottheiten des Wildes (der Jagdiere und Fische) in Nordeurasien. Eine religions-ethnogiaphische und religions-phanomeno logische Untersuchung jagerischer Glaubcnsvorstellungen (Stockholm, 1961). См. его же: Les religions des Asiates septentrionaux (tribus de Siberie), pp. 70-102; Les religions des peuples finnois, pp. 170–187; The Animal Guardian: A Critical and Synthetic Review. — HR4 3 (1964): 202–219. Аналогичные идеи встречаются у первобытных охотников Северной и Южной Америки, Африки, Кавказа и т. д.; ср. библиографию в: Paulson. The Animal Guardian, nn. 142.
§ 249
Письменные источники свел воедино С Clemen. Fontes historiae religionum primitivarum, praeindogeimanicarum, indo-germanicarum minus notarum (Bonn, 1936); см. также: W. Mannhardt. Letto-Prussische Gotterlehre (Riga, 1936); A. Mierzynski описывает и анализирует источники вплоть до середины XV: Mythologiae lituanicae monumenta, 1–2 (Varsovie, 1892–1895). О состоянии вопроса до 1952 г. см.: Haralds Biezais. Die Religionsquellen der baltischen Volker und die Ergebnisse der bisherigen Forschungen. — Arv, 9 (1953): 65-128.
Всестороннее исследование Прибалтийского региона дает Haralds Biezais в: Ake V. Strom, H. Biezais. Germamsche und baltische Religion (Stuttgart, 1975). Очерки общего характера, представляющие разные точки зрения, можно найти в: V. Pisani. La religione dei Balti. — Tacchi Venturi. Storia delle Religioni, 6eed. (Turino, 1971), vol. 2, pp. 407–461; Marija Gimbutas. The Baits (L.-N.Y., 1963), pp. 179–204; Jonas Balys, Haralds Biezais. Baltische Mythologie. — WdM, 1 (1965): 375–454.
Довольно много данных, особенно по фольклору и этнографии, а также обширную библиографию читатель найдет в работах Haralds Biezais: Die Gottesgestalt der Lettischen Volksreligion (Stockholm, 1961) и Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten (Uppsala, 1972). См. также: Н. Usener. Gbtternamen, 3-е ed. (Frankfurt am Main, 1948), pp. 79-122, 280–283; W.C. Jaskiewicz — A Study in Lithuanian Mythology: Juan Lasicki's Samogitian Gods. — Studi Baltic^ 9 (1952): 65-106.
О Диевсе ср.: Biezais. — WdM, 1 (1965): 403–405; idem. Gott der Gotten — Acta Academia Aboensis, Ser. A., Humaniora, vol. 40, nr. 2 (Abo, 1971).
Имена Перкунас, латышск. Перконс, древне-прусск. Перкунис происходят от балто-славянской формы *Перкунос (ср. старослав. Перун) и родственны ведическому Парджанья, албанскому Перенди и германскому Фьоргун. О Перкунасе см.: J. Balys. — WdM, L (1965): 431–434 с библиографией, р. 434. О Перконсе: Biezais. Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, pp. 92-179 (сравнительный анализ индоевропейских богов-громовников).
Космогонические мифы Прибалтики неизвестны. Есть Дерево Солнца (Космическое Дерево) посередине океана или на востоке; Солнце, опускаясь за горизонт, вешает на него свой пояс перед отходом ко сну.
О Богине Солнца, Сауле, ее сыновьях и дочерях и о небесных браках см.: Biezais. Die himmlische Gotterfamilie der alten Letten, pp. 183–538. Дочери Сауле аналогичны индоевропейским богиням рассвета.
О Лайме: Biezais. Die Hauptgottinen der alten Letten (Uppsala, 1955), p. 119 sq. (ее отношение к удаче и неудаче), р. 139 sq. (ее отношения с Богом), р. 158 sq. (с Солнцем). Богиня судьбы, Лайма распоряжается рождениями, браками, урожаями и здоровьем скота. Интерпретацию Биезаиса принял ряд специалистов по Прибалтике (ср. ее оценку в: Alfred Gaters. Deutsche Literaturzeitung, 78, 9, sept. 1957), но с ней не согласился эстонский ученый Oskar Loorits: Zum Problem der lettischen Schicksalgottinen. — Zeitschrift fiir slavische Philologie, 26 (1957): 78-103. Центральный вопрос таков: в какой степени фольклорные дайны представляют аутентичное свидетельство древнего латышского язычества? По мнению Питериса Шмитса, расцвет жанра дайн приходится на период между XII и XVI вв. Биезаис же считает, что в дайнах сохранились гораздо более древние религиозные традиции; «расцвет» в XVI в. отражает лишь новую эпоху в народном поэтическом творчестве (Die Hauptgottinen, pp. 31 sq., 48 sq.). Другие ученые также убеждены, что дайнам свойственно постоянное самообновление (ср.: Antanas Maceina. — Cpmmentationes Balticae, 2, 1965). Но Оскар Лооритс полагает, что дайны — слишком позднее явление и не могут служить доказательством того, что Лайма была древним божеством индоевропейского происхождения; ее функция в качестве божества судьбы — вторична (р. 82); Лайма — «низшее» божество, ее роль ограничивалась, считает Лооритс, родовспоможением и благословением новорожденных (р. 93); одним словом, Лайма есть вторичная манифестация синкретического типа, весьма напоминающая фигуру Девы Марии в латышском религиозном фольклоре (р. 90 sq.).
Вспомним, тем не менее, что хронологический критерий неприложим, когда необходимо оценить не возраст устной литературной традиции или верования, но их религиозное содержание. Богини — покровительницы рожениц и новорожденных имеют архаическую структуру; см. inter alia: Momolina Marconi. Reflessi mediterranei nella piu antica religione laziale (Milano, 1939); G. Rank. Lappe Female Deities of the Madderakka Group. — Studia Septentrionalia, 6 (Oslo, 1955), pp. 7-79. Трудно представить себе, чтобы популярные балтийские богини или полубогини — Лайма и др. — были сформированы по образу Девы Марии. Более вероятно другое: Мария заняла место древних языческих богинь, или же последние, после христианизации балтов, вобрали в себя некоторые элементы мифологии и культа Святой Девы.
О ликантропии с «положительной» целью, существование которой подтвердил старик-латыш в XVIII в., см. документы судебного разбирательства, опубликованные в: Otto Hofler. Kultische Geheimbiinde derGermanen, 1 (Frankfurt am Main, 1934), pp. 345–351, и резюме в нашем Occultisme, sorcellerie et modes culturelles (P., 1978), pp. 103–104; ср. анализ нескольких аналогичных явлений (бенанданти Аквилеи, румынских стригоев и др.) — ibid., pp. 99 sq., 105 sq.
Об архаичности прибалтийского фольклора см.: Marija Gimbutas. The Ancient Religion of the Baits. — Lituanus, 4 (1962): 97-108. Прояснились некоторые вопросы и по другим индоевропейским пережиткам; ср.: Jaan Puhvel. Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. — Myth in Indo-European Antiquity (Berkeley, 1974), pp. 75–85; Marija Gitnbutas. The Lithuanian God Velnias (ibid. pp. 87–92). См. также: Robert L Fischer Jr. Indo-European Elements in Baltic and Slavic Chronicles в: Myth and Law among the Indo-Europeans. Ed. Jaan Puhvel (Berkeley, 1970), pp. 147–158.
§ 250
Читатель найдет ясное и сжатое изложение древней истории и происхождения славян в: Marija Gimbutas. The Slavs (L-NY., 1971); ср. также: V. Pisani. Baltico, slavo, iranico. — Ricerche Slavistiche, 15 (1967): 3-24.
Греческие и латинские тексты о религии свел воедино С.Н. Meyer. Fontes historiae religionis slavicae (В., 1931). В том же томе помещены исландские тексты и перевод Knytlingasaga на латынь, а также арабские документы в переводе на немецкий. Важнейшие источники перевел A. Bruckner. Die Slawen. — Religionsgeschichtliches Lesebuch, vol. 3 (Tubingen, 1926), pp. 1-17. Источники, относящиеся к восточным славянам, опубликованы и подробно аннотированы в: V.J. Mansikka. Die Religion der Ostslaven, I (Helsinki, 1922).
Пока нет исчерпывающего исследования по религиозной истории славян. Общую характеристику см.: L. Niederle. Manuel de l'antiquite slave, vol. 2 (P., 1926), pp. 126–168;B.O. Unbegaun. La religion des anciens Slaves (Mana, vol. 3, P., 1948), pp. 389–445 (богатая библиография); Marija Gimbutas. The Slavs, pp. 151–170.
О мифологии: Aleksander Bruckner. La mitologia slava, перев. с польского Julia Dicksteinowna (Bologna, 1923); R. Jakobson. Slavic Mythology. — Funk and Wagnalls. Dictionary of Folklore, Mythology and Legend (N.Y., 1950), vol. 2, pp. 1025–1028; N. Reiter. Mythology der alten Slaven. — WdM, 1, 6 (Stuttgart, 1964): 165–208 (с библиографией).
О религии западных славян: Th. Palm. Wendische Kultstatten (Lund, 1937); E. Wienecke. Untersuchungen zur Religion der Westslawen (Leipzig, 1940); R. Pettazzoni. L'onniscienza di Dio, pp. 334–372 ("Divinita policefale").
О концепции божества у славян: Bruno Merriggi. Б concetto del Dio nelle re-ligioni dei popoli slavi. — Ricerche Slavistiche, 1 (1952): 148–176; ср. также:
Alois Schmaus. Zur altslawichen Religionsgeschichte. — Saecelum, 4 (1953): 206–230.
Весьма содержательное сравнительное исследование по этнологии и фольклору славян опубликовал Evel Gasparini. II Matriacato Slavo: Antropologia dei Protoslavi (Firenze, 1973), с обширной библиографией (pp. 710–746). Некоторые из выводов автора следует принимать с осторожностью, но ценность представленных им документальных свидетельств несомненна; ср. наши замечания. — HR, 14 (1974): 74–78. Работа F. Haase. Volksglaube und Brauchtum der Ostslawen (Breslau, 1939) не утеряла своего значения. См. также: Vladimir Propp Feste agrarie russe (Ban, 1978).
"Chronica Slavorum" Гельмольда (ок. 1108–1177) опубликована в Monumenta Germaniae historica, vol. 21 (Hannover, 1869). Разделы по религии перепечатаны в: V.J. Mansikka. Die Religion der Ostslaven, 1; Aleksander Bruckner. Mitologia Slava, pp. 250–255; переведены на немецкий А. Брюкнером: Die Slawen, pp. 4–7.
О "Несторовой летописи" см.: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 242–243.
Из многочисленной литературы о Перуне достаточно упомянуть: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 55–80 (сверхкритическая работа); R. Jakobson. Slavic Mythology, p. 1026; Gasparini. Matriarcato Slavo, pp. 537–542. Некоторые авторы видят в Перуне "верховного Бога, хозяина грома", о котором пишет византийский историк Прокопий. Но тот далекий и безучастный небесный бог, о котором говорит Гельмольд, по самой своей структуре отличен от громовников. О значении свидетельства Прокопия см.: R. Benedict. Prokopios Berichte Ubcr die slawische Vorzeit. — Jahrbuch der Oesterreichischen Byzantinischen Gesellschaft (1955), pp. 51–78.
О Волосе/Велесе см.: Bruckner. Mitologia Slava, pp. 119–140; R. Jakobson. Slavic Mythology, p. 1027; idem. The Slavic God «Veles» and His Indo-European Cognates. — Studii Linguistici in Onore di Vittore Pisani (Brescia, 1969), pp. 579–599; Jaan PuhveL Indo-European Structure of the Baltic Pantheon. — Myth in Indo-European Antiquity, ed. G.I. Larson (Berlekey and Los Angeles, 1974), pp. 75–89, особ. pp. 88–89; Marija Gimbutas. The Lithuanian God Veles. — ibid., pp. 87–92.
О Симаргле см.: Jakobson. Op. cit., p. 1027. О Мокоши см.: Bruckner. Op. cit., p. 141 sq. О Даждьбоге см.: Bruckner. Op. cit., p. 96 sq.; Jakobson. Op. cit., p. 1027 (обе работы снабжены богатой библиографией).
О Роде и рожанице см.: Bruckner. Op. cit., p. 166 sq. Мать-сыра земля рассматривается в: Gimbutas. The Slavs, p. 169. Главный посвященный ей праздник, Купала (от купаты, "купать"), отмечался в день летнего солнцестояния и включал в себя ритуальное зажжение костров и общее купание. Из соломы делалось чучело, купала, одевалось в женское платье и помещалось под деревом, которое срубали, очищали от ветвей и вбивали в землю. У прибалтийских славян срубали и обрабатывали священное дерево (березу) и делали ему подношения одни женщины. Береза символизировала Космическое Дерево, соединяющее Землю и Небо.
О балтийском пантеоне см. вышеупомянутые работы 77 г. Palm и Е. Weinecke и критические замечания в; Pettazzoni. L'onniscienza di Dio, p. 562 sq.
Германские источники и Knytlingasaga (написанная на древнеисландском в XIII в.) содержат важные сведения о святилищах и культе Рюгена. Деревянные, украшенные металлом идолы имели по три, четыре и больше голов. В Щецине был даже храм Триглава, трехголового "Summus Deus". У статуи Свентовита в Арконе было четыре головы, у других идолов находили и больше; у Руевита на одной голове помещалось семь лиц.
О Свентовите: Reiter. Mythology der alien Slaven, pp. 195–196; V. Ma-chek, Die Stellung des Gottes Svantovit in der altslavischen Religion. — Orbis Scriptus (Miinchen, 1966), pp. 491–497.
§ 251
О лесных духах (леших и т. п.): Gasparini. II Matriarcato Slavo, p. 494 sq. О домовом см.: ibid., p. 503 sq..
Разные версии мифа о космогоническом ныряние приведены в: Zalmoxis, ch. HI, pp. 76-131.
О богомильстве см. библиографию к § 293.
О славянском «дуализме» см. библиографию в: Zalmoxis, pp. 95, nn. 34–36.
§ 252
Недавно были опубликованы обобщенные работы по концу античности. Вот некоторые из них: S. Мацаппо. The End of the Ancient World (L., 1966; в книге проанализированы гипотезы, предложенные современными учеными); Peter Brown. The World of the Late Antiquity (L.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41