Останавливаясь на этом месте, Буддхагхоса, великий комментатор, объясняет: "...огонь, горящий за счет дерева, горит лишь когда есть поддержка, но умирает в том самом месте, когда ее (поддержки) более нет, поскольку условия изменились, но (огонь) не переходит на щепки и т.п., и не становится "огнем-из-щепок" и так далее; так же и сознание, возникающее за счет глаза и видимых образов, возникает во вратах органа чувств (т.е. в глазу), лишь при условии глаза, видимых образов, света и внимания, но прекращается там и тогда, когда их (условий) более нет, поскольку условия изменились, но (сознание) не переходит на ухо и т.п., и не становится слуховым сознанием и так далее..."
Будда объявил в недвусмысленных терминах, что сознание зависит от вещества, ощущения, восприятия и умственных образований, и что оно не может существовать независимо от них. Он говорит:
"Сознание может существовать, имея вещество как средство (рупупаям), вещество как объект (рупурамманам), вещество как поддержку (рупапатиттхам), и в поисках наслаждения оно может расти, увеличиваться и развиваться; или сознание может существовать, имея ощущение как средство... или восприятие как средство... или умственные образования... как средство, умственные образования как объект, умственные образования как поддержку, и в поисках наслаждения оно может расти, увеличиваться и развиваться.
Если бы был человек, что сказал бы: "Я покажу приход, уход, возникновение, исчезновение, рост, увеличение или развитие сознания отдельно от вещества, ощущения, восприятия и умственных образований, то он говорил бы о чем-то, что не существует".
Очень вкратце таковы пять Совокупностей. То, что мы зовем "существо" или "личность", это лишь удобное имя или ярлык, данные сочетанию этих пяти совокупностей. Все они непостоянны, все они непрерывно изменяются. "Все, что непостоянно, есть дуккха (Яд аниччам там дуккхам). Это истинное значение слов Будды: "Вкратце, эти пять совокупностей привязанности суть дуккха". Они не те же самые для двух последовательных мгновений. Здесь А не равно А. Они пребывают в потоке мгновенного возникновения и исчезновения.
"О брахманы, это подобно горной реке, текущей быстро и далеко, все унося с собой; нет ни мига, ни мгновения, когда бы она не текла, но все течет она и продолжается. Так, брахманы, и человеческая жизнь, подобно реке"*7. Как Будда говорил Ратхапале: "Мир в непрерывном потоке и непостоянен".
Одно исчезает, обуславливая появление другого в последовательностях причин и следствий. В них нет никакой неизменной сущности. За ними не стоит ничего, что может быть названо постоянной Самостью (Атман), личностью, или чего-то, что действительно может быть названо "Я". Всякий согласится, что ни вещество, ни ощущение, ни восприятие, ни какая-то деятельность ума, ни сознание, не могут быть действительно названы "Я"*8. Но когда эти пять телесных и умственных совокупностей, которые взаимозависимы, действуют вместе как телесно-духовное устройство*9, у нас появляется представление о "Я". Но это лишь ложное представление, умственное образование, только одно из 52 умственных образований из четвертой Совокупности, только что обсужденной нами, а именно, это представление о самости, идея своего "Я" (саккая-диттхи).
Вместе эти пять Совокупностей, что мы обычно называем "существо", сами являются дуккха (самкхара-дуккха). Нет никакого иного "существа" или "я", стоящего за этими пятью совокупностями, которое испытывает дуккха. Как говорит Буддхагхоса:
"Явное страдание существует, но не найти страдающего;
Есть дела, но не найти делающего".
За движением не стоит никакой неподвижный движущий. Это только движение. Неверно сказать, что жизнь движется, но жизнь сама есть движение. Жизнь и движение - это не две различные вещи. Другими словами, за мыслью не стоит никакого думающего. Сама мысль и есть думающий. Здесь мы не можем не заметить, как диаметрально противоположен буддийский взгляд декартовскому "cohito ergo sum" (мыслю, следовательно, существую).
Теперь можно затронуть вопрос, есть ли у жизни начало. Согласно учению Будды, начало жизнепотока живых существ нельзя помыслить. Этот ответ может изумить того, кто верит в сотворение жизни Богом. Но если бы вы его спросили: "Каково начало Бога?", он бы без колебаний ответил: "Бог не имеет начала", не изумляясь своему собственному ответу. Будда говорит: "О бхиккху, этот непрерывный круговорот (самсара) не имеет видимого конца, и первоначально скитающихся и бегущих по кругу существ, объятых неведением (авидджа), стесненных оковами жажды (желания, танха), нельзя узреть". И далее, обращаясь к неведению, являющемуся главной причиной непрестанности жизни, Будда говорит: "Первоначально неведение нельзя узреть таким образом, чтобы утверждать, что не было неведения до такой-то точки". Так же невозможно сказать, что не было жизни до некоторой определенной точки.
Таково вкратце значение Благородной Истины Дуккха. Крайне важно ясно понять эту Первую Благородную Истину, поскольку, как говорит Будда, "видящий дуккха видит также возникновение дуккха, видит также прекращение дуккха, и видит также путь, ведущий к прекращению дуккха"*10.
Это вовсе не делает жизнь буддиста печальной и скорбной, как неверно представляют некоторые люди. Напротив, настоящий буддист - это счастливейшее из существ. У него нет страхов или тревог. Он всегда спокоен и невозмутим, его не могут расстроить или смутить перемены или бедствия, поскольку он видит вещи такими, каковы они есть. Будда никогда не был печальным или унылым. Он описывался своими современниками как "всегда улыбающийся" (михитапуббамгама). В буддийской живописи и скульптуре Будда всегда представлен со счастливым, безмятежным, удовлетворенным и сострадательным выражением лица. Никогда не видно и следа страдания, мучения или боли*11. Буддийское искусство и зодчество, буддийские храмы никогда не производят впечатление унылых или печальных, но создают обстановку спокойствия и безмятежной радости.
Хотя в жизни есть страдание, буддисту не следует впадать из-за этого в уныние, гнев или нетерпение. Одним из основных зол в жизни, согласно Будде, является "отвращение" или ненависть. Отвращение (пратигха) объясняется как "злость по отношению к живым существам, к страданию и вещам, относящимся к страданию". Её действием является порождать основание для несчастливых состояний и плохого поведения. Так что неверно быть нетерпеливым к страданию. Нетерпение или гнев по отношению к страданию не устранят его. Напротив, это прибавляет новые заботы, а также обостряет и усугубляет и без того неприятные обстоятельства. То, что необходимо, это не гнев или нетерпение, но понимание вопроса страдания, как оно возникает и как от него избавиться, а затем соответственно трудиться с терпением, мудростью, решимостью и усердием.
Есть две древние буддийские книги, называющиеся Тхерагатха и Тхеригатха, которые полны радостных восклицаний учеников Будды, мужчин и женщин, обретших покой и счастье в жизни посредством его учения. Правитель Косалы однажды сказал Будде, что в отличие от учеников из других религиозных систем, которые выглядели грубо, изможденно, изнуренно, бледно, нерасполагающе, его ученики были "радостными и бодрыми (хаттха-пахаттха), восторженными и ликующими (удаггудагга), наслаждающимися духовной жизнью (аохиратарупа), с удовлетворенными чувствами (пинитиндрия), свободные от беспокойства (арросукка), безмятежными (панналома), мирными (парадавутта) и живущими с "разумом газели" (т.е. с легким сердцем, мигабхутена четаса)". Правитель добавил, что верит в то, что это здоровое расположение духа обязано тому, что "эти почтенные определенно постигли великое и превосходное учение Благословенного".
Буддизм вполне противоположен грустному, печальному, кающемуся и унылому складу ума, который считается препятствием для постижения Истины. Здесь интересно вспомнить, что радость (пити) это одна из семи "Составляющих Просветления", существенных качеств, развиваемых для осуществления Нирваны*12.
Примечания
1) Дхаммачаккаппаваттана-сутта "Приведение в движение Колеса Истины".
2) Я не хочу давать перевод этого термина по приведенным ниже причинам.
3) Самкхиттена панчупаданаккхандха.
4) "Умственные Образования" ? это обычно используемый в настоящее время термин для представления широкого значения слова самкхара в списке пяти Совокупностей. В иных случаях самкхара может обозначать что-нибудь обусловленное, что бы это ни было, и в этом смысле все Пять Совокупностей являются самкхара.
5) Четана хам бхиккхаве камам вадами. Четйитва каммам кароти каена вача манаса.
6) Согласно философии буддизма Махаяны, Совокупность Сознания имеет три стороны: читта, манас и виджняна, и в этой совокупности находит свое место Алая-виджняна (обычно переводится как "Сознание-Хранилище"). Подробное и сравнительное исследование этого предмета можно будет найти в предыдущей работе настоящего автора по буддийской философии.
7) Эти слова приписываются Буддой Учителю (Саттха) по имени Арака, освободившемуся от желаний и жившему в туманном прошлом. Здесь интересно вспомнить учение Гераклита (примерно 500 г. до н.э.) о том, что все находится в состоянии потока, и егс знаменитое утверждение "Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку, ибо новые воды все время текут на тебя".
8) Учение об Анатта (Не-Я) будет обсуждаться в главе III.
9) В действительности, Буддхагхоса сравнивает "существо" с деревянным устройством (даруянта).
10) Действительно, Будда говорит, что видящий любую из Четырех Благородных Истин видит также и три остальные. Эти Четыре Благородные Истины взаимосвязаны.
11) Существует изваяние из Гандхары, а также из Фоу-Цянь Китай, изображающие Готаму как истощенного аскета, у которой: видны все ребра. Но это было до его Просветления, когда он подвергал себя строгой аскетической практике, которую осудил, став Буддой.
12) Об этих Семи Составляющих Просветления см. главу IV.
2. ВТОРАЯ БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА: САМУДАЯ
(Возникновение Дуккха)
Вторая Благородная истина - это истина о возникновении или происхождении дуккха (Дуккхасамудая-арьсачча). Самое общедоступное и известное опеределение Второй Истины, которое можно найти в многочисленных местах первоисточников, таково:
"Это жажда (страстное желание, танха), что производит повторное существование и повторное становление (понобхавика), и что скована со страстной алчностью (нандирагасахагата), и что находит новые удовольствия сейчас и повсюду (татрататрабхинадини), а именно, (1) жажда чувственных наслаждений (каматанха), (2) жажда существования и становления (бхава-танха), и (3) жажда несуществования (самоуничтожения, вибхава-танха)".
Это именно эта "жажда", желание, алчность, страсть, проявляющая себя разными путями, дает рост всем видам страдания живых существ и их непрестанному проявлению. Но ее не следует полагать первопричиной, поскольку, согласно буддизму, все является относительным и взаимозависимым. Даже эта "жажда", танха, считающаяся причиной или источником дуккха, в своем возникновении (самудая) зависит от чего-то еще, что является ощущением (ведана)*1, и ощущение возникает в зависимости от соприкосновения (пхасса), и так далее и так далее продолжается круговорот, известный как Обусловленное Порождение (Патичча-самуппада), которое мы обсудим позже.
Итак, танха, "жажда" не является первой или единственной причиной возникновения дуккха. Но это самая осязаемая и непосредственная причина, важнейшая и всепроникающая*2. Поэтому в некоторых местах палийских первоисточников определение включает другие омрачения и загрязнения (килеса, сасава дхамма), в добавление к танха, "жажде", которой всегда отдается первое место. Ввиду неизбежной ограниченности пространства нашего обсуждения, будет достаточно помнить, что эта "жажда" имеет своим центром ложную идею себя, возникающую из неведения.
Термин "жажда" включает здесь не только желание и привязанность к чувственным удовольствиям, богатству и власти, но также желание и привязанность к идеям и идеалам, взглядам, мнениям, теориям, понятиям и убеждениям (дхамма-танха). Согласно рассуждению Будды, все в мире споры и заботы, от маленьких личных семейных ссор до великих войн между странами и народами возникают изза этой эгоистичной "жажды". С этой точки зрения все экономические, политические и общественные трудности коренятся в этой эгоистичной "жажде". Великие государственные мужи, пытающиеся разрешить международные споры и говорящие о войне и мире только в экономических и политических терминах, скользят по поверхности и никогда глубоко не проникают в настоящий корень вопроса. Как Будда говорил Раттапале: "Мир нуждается и желает, и порабощен "жаждой" (танхадасо)".
Каждый согласится, что все беды в мире порождены эгоистичным желанием. Понять это нетрудно. Но как это желание, "жажда" может производить повторное существование и повторное становление (понобхавика) ? этот вопрос не так-то легко ухватить. Именно здесь мы должны обсудить более глубокую сторону Второй Благородной Истины. Здесь нам надо иметь некоторое представление о теории кармы и перерождения.
Есть четыре "Пищи" (ахара) в смысле "причины" или "условия", необходимых для существования и пребывания существ: (1) обычная материальная пища (кабалинкарахара), (2) соприкосновение наших органов чувств (включая ум) со внешним миром (пхассахара), (3) сознание (виннянахара), и (4) умственное намерение или воля (маносаньчетанахара).
Из этих четырех, упомянутое последним "умственное намерение" является волей жить, существовать, повторно существовать, длиться, становиться снова и снова*3. Оно создает корень существования и непрестанности, стремления вперед путем хороших и плохих действий (кусалакусалакамма). Это то же самое, что и "Намерение" (четана)*4. Мы видели ранее, что намерение - это карма, как это определял сам Будда. По поводу только что упомянутого выше "умственного намерения" Будда говорит: "Когда понимаешь "пищу" умственного намерения, понимаешь три вида "жажды" (танха)"*5. Так что термины "жажда", "намерение", "умственное намерение" и "карма" все обозначают одно и то же: они обозначают желание, волю быть, существовать, повторно существовать, становиться снова и снова, расти снова и снова, накапливать снова и снова все больше и больше. Такова причина возникновения дуккха, находящаяся в Совокупности Умственных Образований, одной из Пяти Совокупностей, составляющих существо.
Это одно из самых важных и существенных мест в учении Будды. Мы, следовательно, должны ясно отметить и запомнить, что причина, зародыш возникновения дуккха находится в самом дуккха, а не вне его. Это то, что подразумевается часто встречающимся в палийских первоисточниках известном выражении: Ям киньчи самудаядхаммам саббам там ниродхадхаммам - "Все, обладающее природой возникновения, природой прихода к бытию, несет также внутри себя и природу, зародыш своего собственного прекращения". Этот вопрос будет снова поднят при обсуждении Третьей Благородной Истины, Ниродха.
Итак, палийское слово камма или санскритское слово карма (от корня кри делать) буквально значит "действие", "делание". Но в буддийской теории кармы оно обладает особым значением: оно означает только "намеренное действие", а не всякое действие. Оно также не означает последствий кармы, как вольно и неверно его используют многие люди. В буддийской терминологии карма никогда не обозначает свои последствия; ее последствия известны как "плод" или "исход" кармы (камма-пхала или камма-випака).
Намерение может быть относительно хорошим или плохим, так же как и желание может быть относительно хорошим или плохим. Так что и карма может быть хорошей или плохой относительно. Хорошая карма (кусала) производит хорошие последствия, а плохая карма (акусала) производит плохие последствия. "Жажда", намерение, карма, будь они хороши или плохи, имеют своим последствием одну силу: силу продолжать - продолжать в хорошем или плохом направлении. Будь оно хорошо или плохо, это относительно и находится в непрерывном круговороте (самсара). Арахант, хотя и действует, не накапливает карму, поскольку он свободен от ложной идеи себя, от "жажды" к непрестанному становлению, свободен от всех прочих омрачений и загрязнений (килеса, сасава дхамма). Для него нет перерождения.
Теорию кармы не следует путать с так называемой "нравственной справедливостью" или "наградой и наказанием". Идея нравственной справедливости или награды и наказания возникает из ложного представления о верховном существе, Боге, который есть законодатель, вершащий правосудие и решающий, что правильно, а что нет. Термин "справедливость" двусмыслен и опасен, и во имя него человечеству вреда было принесено более, чем добра.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12