Если бы Творец раскрылся – так же мы отнеслись бы и к Нему: «Как Его использовать?» Поэтому Он не раскрыт.
Что же тогда делать? Вот мы и продвигаемся при помощи средств, действующих в сокрытии – что называется, при помощи окружающего света (ор Макиф).
Таким образом, Творец хочет вывести творение из состояния, созданное Им как мир Бесконечности, где творение все еще пребывает с келим, которых оно не ощущает, и с наполнением, которого оно не ощущает, поскольку все это приходит свыше, от Творца. Творец создал сосуд и создал желание. Если желание не исходит от самого творения, то мы не ощущаем ни желания, ни наполнения. Это называется неживым уровнем (домем), отсутствием ощущения.
Даже сейчас, когда я уже являюсь восприимчивым человеком, который понимает, слышит и реагирует – во мне имеют место такие разнообразные действия, которых я не понимаю, не ощущаю, о которых я не знаю, поскольку не я выстроил их, не я ощутил их в качестве недостатка (хисарон), и не я внес в них наполнение. Поэтому, возможно, они и существуют, но относительно меня, относительно моего ощущения – их нет.
Как же привести к тому, чтобы созданное творение действительно достигло свойства Творца? Свойство Творца – это отдача (ашпаа). Как со стороны творения прийти к отдаче? Кому оно может отдавать? Творцу. Но как? Ведь творение является одним лишь желанием получать. Чтобы придать творению такую способность, Творец разбивает этот сосуд, Он вносит в него дополнительное свойство Бины и приводит сосуд к состоянию разбиения. Речь идет о разбиении сосудов (швират а-келим) и разбиении Адам Ришон.
И тогда происходит следующее. В сосуде, созданном Творцом, имеется желание получать, называющееся Малхут, а также свойство Творца, называющееся Биной – вместе, но разбитые. В чем же это выражается? Это выражается состоянием, в котором то же кли выглядит теперь иначе: существует множество точек, желаний получать, между которыми нет связи.
Раньше они были единым кли, все желания вместе получали внутрь себя свет. Теперь же они разделены, и каждое находится в своей ячейке, не ощущая других, т.е. не ощущая недостатка другого или ощущая его лишь как объект для использования в собственных целях. Речь не идет о таком ощущении недостатка, когда ты живешь другим, как это было в первоначальном состоянии.
Таково состояние Адам Ришон после разбиения, когда его душа разделилась на 600?000 душ, а каждая из них – еще и еще на многие части. Для чего? Если каждое из этих желаний, будучи, по сути, частью Малхут, получит свойство Бины и будет использовать Малхут, исходя из свойства Бины, представляющего собой отдачу – то оно может относиться ко всем остальным частям, как Творец. Иными словами, у него есть возможность уподобиться Творцу в своем отношении ко всем остальным частям того же сосуда. Тот, кто делает это, воистину, согласно уподоблению формы, достигает состояния Творца.
Как же это сделать? Для этого и существует методика, называющаяся наукой Каббала.
По сути, таков весь процесс, таков весь кругооборот творения в целом: от начального состояния – к разбиению, к спуску в этот мир и обратному подъему на уровень Творца, в мир Бесконечности.
Вопрос: Значит, речь идет о том, чтобы относиться ко всем так же, как Творец?
Творение – мы в своем отношении ко всем созданиям – должны уподобиться Творцу, научиться Его отношению и относиться к творению так же. Тогда мы приходим к этому условию: «возлюби ближнего своего как самого себя – величайшее правило Торы». Это, по сути, то самое состояние, то самое отношение Творца к творениям, любовь к творениям.
Что значит: «как самого себя»? Для нас это – критерий. То, в какой форме Творец любит творения, выражается у нас в словах: «как самого себя». «Люби» – да, Он их любит. Но как? До какой степени? На каких условиях, с какой силой, с каким отношением? – «Как самого себя». Значит, я должен узнать, как я люблю себя. Не узнав, как я люблю себя, я не узнаю, как любить ближнего.
Чтобы я узнал, как я люблю себя, мне постепенно все больше и больше раскрывают мое желание получать. Я все больше и больше познаю, до какой степени я готов наполнять его: мне нет дела ни до кого извне, пускай весь мир горит синим пламенем – лишь бы я получил какое-нибудь самое маленькое наслаждение. Так я понемногу постигаю, до какой степени люблю себя. И, постигая свое желание получать, я в соответствии с этим, обязан постепенно исправлять его, чтобы в точности в той же форме любить ближнего.
Итак, мне раз за разом раскрывают желание получать, и я, видя, до какой степени люблю себя, исправляю его, чтобы в точности так же любить ближнего. Процесс этот называется подъемом по духовным ступеням, ступеням духовных миров.
Вопрос: Но ведь Творец – это сила отдачи. Мы говорим, что группа – это форма отдачи другому созданию.
Мы постепенно изучаем желание получать, и если мы исправляем его согласно тому, как Творец использует Свое желание отдавать, чтобы наше желание получать относилось к другим так же – то приходим в точности к уподоблению формы. Ты спрашиваешь, каким образом желание получать может стать силой отдачи?
Из зала: Да еще такой большой.
Это очень просто. По величине наше желание получать в точности такое же, как желание Творца отдавать. Ведь именно Творец Своим желанием отдавать, Своим светом создал этот сосуд. Таким образом, свет и сосуд равны. Если я буду использовать сосуд так же, как и свет, для отдачи – то в точности уподоблюсь свету, отдаче Творца. Для этого у меня есть все условия. Мне не нужно привносить ничего извне.
Вопрос: Но ведь сосуд разбит на мелкие части. Есть ли у каждой части сила для этого?
Нет, у моего маленького сосуда изначально нет никаких сил. Я начинаю с такого состояния, в котором вообще не понимаю, о чем речь – скажем, с нашего нынешнего состояния. Однако понемногу мне добавляют желание получать, и я начинаю использовать его. Если я использую его правильно – мне его добавляют и предоставляют возможность узнать, каким образом исправлять и использовать его сообразно тому, как Творец отдает.
По поводу его величины повторяю: в каждом из нас имеется желание получать мира Бесконечности. В каждом. Из своего желания получать ты, к примеру, сейчас ощущаешь лишь малую его часть. Все остальное сокрыто от тебя, поскольку ты не способен, у тебя вообще нет келим для того, чтобы исправить его.
То маленькое желание получать, в котором ты сейчас живешь, картина, которую ты в нем ощущаешь, называется «этот мир». Это тебе сейчас дают почувствовать, хотя желание получать еще не исправлено. Зачем? Чтобы сообщить тебе некую меру существования, ведь ты обязан с чего-то начать. Так вот, с этого ты и начинаешь. Это не считается ни получением, ни отдачей с твоей стороны, не считается ничем. Поэтому-то в нашем состоянии мы вообще не считаемся живущими. В духовном это не называется жизнью, это называется: ниже уровня жизни, ниже уровня жизненной силы. По отношению к духовному мы мертвы, у нас нет экрана.
Все остальное желание получать раскроется тебе в соответствии с тем, насколько ты будешь готов исправлять его на намерение ради отдачи. Скажем, я учился, прикладывал в группе всевозможные усилия, я – разумеется, как будто бы – хочу и готов. Я все-таки произвел некую подготовку, и тогда свыше приходит окружающий свет, который я вызвал, притянул на себя посредством своих усилий, как и рекомендуют нам каббалисты. Я это сделал.
Тогда мне раскрывают слой желания получать, называющийся, скажем, авиют Шореш (авиют корневой степени). И я начинаю работать с ним. Конечно же, я ощущаю большое падение, я начинаю ощущать духовные наслаждения и то, до какой степени хотел бы получить их с намерением ради получения, я начинаю работать с этими желаниями, приобретая напротив них силу их исправления, чтобы использовать весь этот авиют с намерением ради отдачи. И тогда постепенно желание получать будет исправлено, а если оно исправлено, значит, я пришел к состоянию зародыша (ибур).
Завершил состояние зародыша, авиют Шореш, тогда мне еще добавляют желание получать: авиют Алеф, Бет, Гимел, а затем Далет (авиют первой, второй, третьей и четвертой степени). Это, соответственно, будет означать, что я нахожусь в мире Асия, Брия, Ацилут, пока не достигну мира Адам Кадмон и мира Бесконечности. На каждой ступени желания получать, которую я реализовываю, я ощущаю присутствие Творца.
Если я сформировал намерение ради отдачи, то Высший свет входит в это желание получать. Тогда я ощущаю вхождение света, и это называется для меня миром Асия, это означает, что я нахожусь в мире Асия. Причем мир Асия будет в моем исправленном желании получать.
Так же затем мне добавляют авиют первой степени – это уже называется «малым состоянием» (катнут) или «вскармливанием» (еника). Исправление будет называться вскармливанием, а состояние – малым. Тогда это будет мир Ецира. Иными словами, то, что я буду ощущать внутри желания получать, исправленного на намерение ради отдачи, с первой степенью авиюта – будет называться миром Ецира. И так далее.
Таким образом, конечно же, все желания, все миры, все явление Творца – все это внутри творения, внутри того самого сосуда желания получать, который каждый из нас исправляет. Отсюда возникает вопрос: как я исправляю его, как я приобретаю экран? Ведь как только я буду готов приобрести экран, мне раскроется желание получать, и я смогу исправлять его, поднимаясь таким образом по ступеням Высших миров.
Приобрести экран я могу лишь посредством собственных усилий по отношению к остальным творениям. Я никогда не пребываю в таком состоянии, в котором мог бы обрести экран по отношению к Творцу. Даже находясь в духовных мирах Ецира, Брия, даже поднимаясь в мир Ацилут и уже по-настоящему работая с желанием получать ради отдачи, я все-таки совершаю действия относительно «общества».
Бааль Сулам называет это в «Предисловии к ТЭС»: включиться в страдания общества и тогда удостоиться утешения общества. Никогда я не работаю напротив самого Творца. Вплоть до конца исправления. Забудьте о том, будто бы вам нужно работать напротив Творца. Всегда есть души.
В нашем нынешнем состоянии, души – это моя маленькая группа, которую я словно бы выбираю, а на самом деле это Творец приводит меня в группу. И тогда, в соответствии с тем, как сильно я стараюсь работать с товарищами, как будто бы желая их блага – я подготавливаю себя к правильной работе уже с духовными силами. Если я сформировал, подготовил себя, если достаточно имел дело с любовью к товарищам, если принял принцип «люби ближнего своего как самого себя» в качестве величайшего правила Торы, если реализовал его в той степени, в какой рекомендуют мне каббалисты – тогда я удостаиваюсь того, что вместо лиц, тел, уже начинаю ощущать, как раскрываются души.
Проходя махсом, человек начинает ощущать внутреннюю часть каждого, что называется, его душу, его желание. И тогда он относится ко всем уже не как к чьим-то физиономиям, телам – он уже видит желания, которые внутри тел, он обращает внимание уже на души.
Однако все же речь идет о той же самой работе: работать от себя наружу, относиться к ним так же, как Творец относится к творениям. И сообразно тому, сколько усилий я вкладываю в эту работу по уподоблению Ему – ко мне приходит окружающий свет и предоставляет такую возможность.
Я никогда не работаю напрямую с Творцом; моя работа всегда состоит в том, чтобы склеить воедино весь этот разбившийся сосуд. В нем, насколько я его склеиваю, насколько выхожу из самого себя и вхожу в других, что называется, приобретая страдания общества – настолько я удостаиваюсь утешения общества, настолько свет входит в эти сосуды. И это будет моим сосудом, т.е. все это кли, по сути, будет мною. Я его склеил.
И ты, и он должны склеить его. После того как каждый из 600.000 склеивает для себя сосуд, у нас имеется 600.000 таких исправленных сосудов, и каждый состоит из 600?000 своих частных точек. Тогда мы совершим единое действие, когда все эти 600.000 частных сосудов склеиваются друг с другом – и это уже состояние общего конца исправления.
И снова: что здесь особенного? Особенно здесь то, что я никогда не строю отношения напрямую к Творцу. С Творцом я встречаюсь здесь – в моем отношении к творениям, которое должно уподобиться Его отношению к Своим творениям. В иной форме у меня нет возможности узнать, Кто такой Творец, ни в какой другой форме я не могу ощутить Его. Его желание принести благо Своим созданиям – это максимум, что мы понимаем и чувствуем. У меня нет иного места встречи с Ним, кроме как внутри желания творений, которых он создал и наполняет.
Вопрос: Что же такое раскрытие Творца?
Раскрытие Творца – это именно раскрытие отношения Высшего света внутри исправленных сосудов, которые я исправил на намерение ради отдачи. Нет иной встречи с Творцом, кроме как внутри парцуфа: от пэ до табура – согласно тому, насколько это место исправлено.
Вопрос: Правильно ли будет сказать, что возможен только общий, коллективный, а не частный конец исправления? Ведь количество возможных комбинаций среди 600?000 желаний громадно. Выходит, что одно творение не может прийти к концу исправления – ведь по его завершении у него останутся неисправленные части других.
Верно. Наш товарищ из Америки задает правильный вопрос, который звучит так: верно ли, что если я исправляю свое отношение к другим, однако другие в это время все еще не исправлены – то возникает различие между тем, как я отношусь к ним, и тем, как каждый из них исправляет себя, а значит, мы никогда не строим отношения к исправленному сосуду?
Дело в том, что, конечно же, для меня в моем отношении не важно, исправленные они или неисправленные. Я никогда не встречаюсь здесь с исправленными душами. Возможно, здесь есть души, которые уже исправили себя. Вижу ли я их исправленными? Нет. Я понимаю и ощущаю их, как неисправленные, поскольку я не исправлен – и, несмотря на это я обязан относиться к ним как Творец. Это так, пускай даже я самый последний: скажем, все уже исправили себя, и теперь настала моя очередь, я последний за всю историю исправляю себя.
Таким образом, у каждого есть цельное и полное поле деятельности. Я исправляю свое отношение к ним, и здесь нет никакого расчета на то, до какой степени они исправлены. Можно сказать и иначе: когда человек входит в духовное, то он видит все души исправленными, а сам себя – неисправленным.
Тогда ты можешь сказать следующее: но все-таки имеет место процесс роста общего желания получать в поколениях, окружающие света накапливаются, и это приводит к выходу все большего и большего эгоизма от поколения к поколению. Ведь наше состояние меняется, мы уже не такие, какими были три или четыре тысячи лет назад, когда жили в полях и пещерах. Теперь мы и живем по-другому, и сами другие. Так значит, ситуация меняется?
Да, меняется посредством тех душ, которые уже достигли, пришли к духовному и притягивают больше окружающего света, благодаря чему желание получать также все больше и больше раскрывается. Однако это – в общем, а относительно каждого, кто приступает к исправлению, картина поистине одна и та же: каждый всегда начинает с нуля и обязан пройти весь путь до конца.
Вопрос: До какой степени тело отделено или, наоборот, близко к желаниям?
«Телом» в Каббале называется желание. Общая сумма всех наших желаний и есть «тело». Речь идет не о биологическом теле: если сбросить с меня тело, мои желания остаются, и я работаю с ними.
Вопрос: В чем же состоит близость или расхождение между биологическим телом и моими желаниями?
Здесь нет никакой связи. Разумеется, имеет место взаимное влияние. Старение тела ведет к необходимости сохранения его существования и потому не дает желаниям прорваться наружу. Иначе старики начали бы носиться, как молодые – ты видел что-либо подобное?
Таким образом, наш мир и вообще все миры, то, как это спускается сверху-вниз, действуют согласно низшему уровню каждой ступени. Иными словами, согласно тому, на что способно мое желание неживого уровня, существуют и приводятся в действие все остальные желания. Однако при движении личности снизу-вверх, сообразно тому, с насколько высоким желанием получить я способен работать – все меньшие желания попадают под его влияние и примыкают к нему.
Поэтому если человек восходит по ступеням творения все выше и выше – животный, растительный и неживой уровни присоединяются к нему, освящаются и поднимаются вместе с ним. Сверху-вниз – согласно низшим желаниям, а снизу-вверх – согласно большим желаниям. Так рассматривается каждая ступень.
Вопрос: Верно ли, что, согласно принципу «люби ближнего своего как самого себя», как я отношусь к товарищу, так же Творец относится ко мне?
Это правило, описывающее отношение к Творцу и отношение к творениям, довольно простое.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55
Что же тогда делать? Вот мы и продвигаемся при помощи средств, действующих в сокрытии – что называется, при помощи окружающего света (ор Макиф).
Таким образом, Творец хочет вывести творение из состояния, созданное Им как мир Бесконечности, где творение все еще пребывает с келим, которых оно не ощущает, и с наполнением, которого оно не ощущает, поскольку все это приходит свыше, от Творца. Творец создал сосуд и создал желание. Если желание не исходит от самого творения, то мы не ощущаем ни желания, ни наполнения. Это называется неживым уровнем (домем), отсутствием ощущения.
Даже сейчас, когда я уже являюсь восприимчивым человеком, который понимает, слышит и реагирует – во мне имеют место такие разнообразные действия, которых я не понимаю, не ощущаю, о которых я не знаю, поскольку не я выстроил их, не я ощутил их в качестве недостатка (хисарон), и не я внес в них наполнение. Поэтому, возможно, они и существуют, но относительно меня, относительно моего ощущения – их нет.
Как же привести к тому, чтобы созданное творение действительно достигло свойства Творца? Свойство Творца – это отдача (ашпаа). Как со стороны творения прийти к отдаче? Кому оно может отдавать? Творцу. Но как? Ведь творение является одним лишь желанием получать. Чтобы придать творению такую способность, Творец разбивает этот сосуд, Он вносит в него дополнительное свойство Бины и приводит сосуд к состоянию разбиения. Речь идет о разбиении сосудов (швират а-келим) и разбиении Адам Ришон.
И тогда происходит следующее. В сосуде, созданном Творцом, имеется желание получать, называющееся Малхут, а также свойство Творца, называющееся Биной – вместе, но разбитые. В чем же это выражается? Это выражается состоянием, в котором то же кли выглядит теперь иначе: существует множество точек, желаний получать, между которыми нет связи.
Раньше они были единым кли, все желания вместе получали внутрь себя свет. Теперь же они разделены, и каждое находится в своей ячейке, не ощущая других, т.е. не ощущая недостатка другого или ощущая его лишь как объект для использования в собственных целях. Речь не идет о таком ощущении недостатка, когда ты живешь другим, как это было в первоначальном состоянии.
Таково состояние Адам Ришон после разбиения, когда его душа разделилась на 600?000 душ, а каждая из них – еще и еще на многие части. Для чего? Если каждое из этих желаний, будучи, по сути, частью Малхут, получит свойство Бины и будет использовать Малхут, исходя из свойства Бины, представляющего собой отдачу – то оно может относиться ко всем остальным частям, как Творец. Иными словами, у него есть возможность уподобиться Творцу в своем отношении ко всем остальным частям того же сосуда. Тот, кто делает это, воистину, согласно уподоблению формы, достигает состояния Творца.
Как же это сделать? Для этого и существует методика, называющаяся наукой Каббала.
По сути, таков весь процесс, таков весь кругооборот творения в целом: от начального состояния – к разбиению, к спуску в этот мир и обратному подъему на уровень Творца, в мир Бесконечности.
Вопрос: Значит, речь идет о том, чтобы относиться ко всем так же, как Творец?
Творение – мы в своем отношении ко всем созданиям – должны уподобиться Творцу, научиться Его отношению и относиться к творению так же. Тогда мы приходим к этому условию: «возлюби ближнего своего как самого себя – величайшее правило Торы». Это, по сути, то самое состояние, то самое отношение Творца к творениям, любовь к творениям.
Что значит: «как самого себя»? Для нас это – критерий. То, в какой форме Творец любит творения, выражается у нас в словах: «как самого себя». «Люби» – да, Он их любит. Но как? До какой степени? На каких условиях, с какой силой, с каким отношением? – «Как самого себя». Значит, я должен узнать, как я люблю себя. Не узнав, как я люблю себя, я не узнаю, как любить ближнего.
Чтобы я узнал, как я люблю себя, мне постепенно все больше и больше раскрывают мое желание получать. Я все больше и больше познаю, до какой степени я готов наполнять его: мне нет дела ни до кого извне, пускай весь мир горит синим пламенем – лишь бы я получил какое-нибудь самое маленькое наслаждение. Так я понемногу постигаю, до какой степени люблю себя. И, постигая свое желание получать, я в соответствии с этим, обязан постепенно исправлять его, чтобы в точности в той же форме любить ближнего.
Итак, мне раз за разом раскрывают желание получать, и я, видя, до какой степени люблю себя, исправляю его, чтобы в точности так же любить ближнего. Процесс этот называется подъемом по духовным ступеням, ступеням духовных миров.
Вопрос: Но ведь Творец – это сила отдачи. Мы говорим, что группа – это форма отдачи другому созданию.
Мы постепенно изучаем желание получать, и если мы исправляем его согласно тому, как Творец использует Свое желание отдавать, чтобы наше желание получать относилось к другим так же – то приходим в точности к уподоблению формы. Ты спрашиваешь, каким образом желание получать может стать силой отдачи?
Из зала: Да еще такой большой.
Это очень просто. По величине наше желание получать в точности такое же, как желание Творца отдавать. Ведь именно Творец Своим желанием отдавать, Своим светом создал этот сосуд. Таким образом, свет и сосуд равны. Если я буду использовать сосуд так же, как и свет, для отдачи – то в точности уподоблюсь свету, отдаче Творца. Для этого у меня есть все условия. Мне не нужно привносить ничего извне.
Вопрос: Но ведь сосуд разбит на мелкие части. Есть ли у каждой части сила для этого?
Нет, у моего маленького сосуда изначально нет никаких сил. Я начинаю с такого состояния, в котором вообще не понимаю, о чем речь – скажем, с нашего нынешнего состояния. Однако понемногу мне добавляют желание получать, и я начинаю использовать его. Если я использую его правильно – мне его добавляют и предоставляют возможность узнать, каким образом исправлять и использовать его сообразно тому, как Творец отдает.
По поводу его величины повторяю: в каждом из нас имеется желание получать мира Бесконечности. В каждом. Из своего желания получать ты, к примеру, сейчас ощущаешь лишь малую его часть. Все остальное сокрыто от тебя, поскольку ты не способен, у тебя вообще нет келим для того, чтобы исправить его.
То маленькое желание получать, в котором ты сейчас живешь, картина, которую ты в нем ощущаешь, называется «этот мир». Это тебе сейчас дают почувствовать, хотя желание получать еще не исправлено. Зачем? Чтобы сообщить тебе некую меру существования, ведь ты обязан с чего-то начать. Так вот, с этого ты и начинаешь. Это не считается ни получением, ни отдачей с твоей стороны, не считается ничем. Поэтому-то в нашем состоянии мы вообще не считаемся живущими. В духовном это не называется жизнью, это называется: ниже уровня жизни, ниже уровня жизненной силы. По отношению к духовному мы мертвы, у нас нет экрана.
Все остальное желание получать раскроется тебе в соответствии с тем, насколько ты будешь готов исправлять его на намерение ради отдачи. Скажем, я учился, прикладывал в группе всевозможные усилия, я – разумеется, как будто бы – хочу и готов. Я все-таки произвел некую подготовку, и тогда свыше приходит окружающий свет, который я вызвал, притянул на себя посредством своих усилий, как и рекомендуют нам каббалисты. Я это сделал.
Тогда мне раскрывают слой желания получать, называющийся, скажем, авиют Шореш (авиют корневой степени). И я начинаю работать с ним. Конечно же, я ощущаю большое падение, я начинаю ощущать духовные наслаждения и то, до какой степени хотел бы получить их с намерением ради получения, я начинаю работать с этими желаниями, приобретая напротив них силу их исправления, чтобы использовать весь этот авиют с намерением ради отдачи. И тогда постепенно желание получать будет исправлено, а если оно исправлено, значит, я пришел к состоянию зародыша (ибур).
Завершил состояние зародыша, авиют Шореш, тогда мне еще добавляют желание получать: авиют Алеф, Бет, Гимел, а затем Далет (авиют первой, второй, третьей и четвертой степени). Это, соответственно, будет означать, что я нахожусь в мире Асия, Брия, Ацилут, пока не достигну мира Адам Кадмон и мира Бесконечности. На каждой ступени желания получать, которую я реализовываю, я ощущаю присутствие Творца.
Если я сформировал намерение ради отдачи, то Высший свет входит в это желание получать. Тогда я ощущаю вхождение света, и это называется для меня миром Асия, это означает, что я нахожусь в мире Асия. Причем мир Асия будет в моем исправленном желании получать.
Так же затем мне добавляют авиют первой степени – это уже называется «малым состоянием» (катнут) или «вскармливанием» (еника). Исправление будет называться вскармливанием, а состояние – малым. Тогда это будет мир Ецира. Иными словами, то, что я буду ощущать внутри желания получать, исправленного на намерение ради отдачи, с первой степенью авиюта – будет называться миром Ецира. И так далее.
Таким образом, конечно же, все желания, все миры, все явление Творца – все это внутри творения, внутри того самого сосуда желания получать, который каждый из нас исправляет. Отсюда возникает вопрос: как я исправляю его, как я приобретаю экран? Ведь как только я буду готов приобрести экран, мне раскроется желание получать, и я смогу исправлять его, поднимаясь таким образом по ступеням Высших миров.
Приобрести экран я могу лишь посредством собственных усилий по отношению к остальным творениям. Я никогда не пребываю в таком состоянии, в котором мог бы обрести экран по отношению к Творцу. Даже находясь в духовных мирах Ецира, Брия, даже поднимаясь в мир Ацилут и уже по-настоящему работая с желанием получать ради отдачи, я все-таки совершаю действия относительно «общества».
Бааль Сулам называет это в «Предисловии к ТЭС»: включиться в страдания общества и тогда удостоиться утешения общества. Никогда я не работаю напротив самого Творца. Вплоть до конца исправления. Забудьте о том, будто бы вам нужно работать напротив Творца. Всегда есть души.
В нашем нынешнем состоянии, души – это моя маленькая группа, которую я словно бы выбираю, а на самом деле это Творец приводит меня в группу. И тогда, в соответствии с тем, как сильно я стараюсь работать с товарищами, как будто бы желая их блага – я подготавливаю себя к правильной работе уже с духовными силами. Если я сформировал, подготовил себя, если достаточно имел дело с любовью к товарищам, если принял принцип «люби ближнего своего как самого себя» в качестве величайшего правила Торы, если реализовал его в той степени, в какой рекомендуют мне каббалисты – тогда я удостаиваюсь того, что вместо лиц, тел, уже начинаю ощущать, как раскрываются души.
Проходя махсом, человек начинает ощущать внутреннюю часть каждого, что называется, его душу, его желание. И тогда он относится ко всем уже не как к чьим-то физиономиям, телам – он уже видит желания, которые внутри тел, он обращает внимание уже на души.
Однако все же речь идет о той же самой работе: работать от себя наружу, относиться к ним так же, как Творец относится к творениям. И сообразно тому, сколько усилий я вкладываю в эту работу по уподоблению Ему – ко мне приходит окружающий свет и предоставляет такую возможность.
Я никогда не работаю напрямую с Творцом; моя работа всегда состоит в том, чтобы склеить воедино весь этот разбившийся сосуд. В нем, насколько я его склеиваю, насколько выхожу из самого себя и вхожу в других, что называется, приобретая страдания общества – настолько я удостаиваюсь утешения общества, настолько свет входит в эти сосуды. И это будет моим сосудом, т.е. все это кли, по сути, будет мною. Я его склеил.
И ты, и он должны склеить его. После того как каждый из 600.000 склеивает для себя сосуд, у нас имеется 600.000 таких исправленных сосудов, и каждый состоит из 600?000 своих частных точек. Тогда мы совершим единое действие, когда все эти 600.000 частных сосудов склеиваются друг с другом – и это уже состояние общего конца исправления.
И снова: что здесь особенного? Особенно здесь то, что я никогда не строю отношения напрямую к Творцу. С Творцом я встречаюсь здесь – в моем отношении к творениям, которое должно уподобиться Его отношению к Своим творениям. В иной форме у меня нет возможности узнать, Кто такой Творец, ни в какой другой форме я не могу ощутить Его. Его желание принести благо Своим созданиям – это максимум, что мы понимаем и чувствуем. У меня нет иного места встречи с Ним, кроме как внутри желания творений, которых он создал и наполняет.
Вопрос: Что же такое раскрытие Творца?
Раскрытие Творца – это именно раскрытие отношения Высшего света внутри исправленных сосудов, которые я исправил на намерение ради отдачи. Нет иной встречи с Творцом, кроме как внутри парцуфа: от пэ до табура – согласно тому, насколько это место исправлено.
Вопрос: Правильно ли будет сказать, что возможен только общий, коллективный, а не частный конец исправления? Ведь количество возможных комбинаций среди 600?000 желаний громадно. Выходит, что одно творение не может прийти к концу исправления – ведь по его завершении у него останутся неисправленные части других.
Верно. Наш товарищ из Америки задает правильный вопрос, который звучит так: верно ли, что если я исправляю свое отношение к другим, однако другие в это время все еще не исправлены – то возникает различие между тем, как я отношусь к ним, и тем, как каждый из них исправляет себя, а значит, мы никогда не строим отношения к исправленному сосуду?
Дело в том, что, конечно же, для меня в моем отношении не важно, исправленные они или неисправленные. Я никогда не встречаюсь здесь с исправленными душами. Возможно, здесь есть души, которые уже исправили себя. Вижу ли я их исправленными? Нет. Я понимаю и ощущаю их, как неисправленные, поскольку я не исправлен – и, несмотря на это я обязан относиться к ним как Творец. Это так, пускай даже я самый последний: скажем, все уже исправили себя, и теперь настала моя очередь, я последний за всю историю исправляю себя.
Таким образом, у каждого есть цельное и полное поле деятельности. Я исправляю свое отношение к ним, и здесь нет никакого расчета на то, до какой степени они исправлены. Можно сказать и иначе: когда человек входит в духовное, то он видит все души исправленными, а сам себя – неисправленным.
Тогда ты можешь сказать следующее: но все-таки имеет место процесс роста общего желания получать в поколениях, окружающие света накапливаются, и это приводит к выходу все большего и большего эгоизма от поколения к поколению. Ведь наше состояние меняется, мы уже не такие, какими были три или четыре тысячи лет назад, когда жили в полях и пещерах. Теперь мы и живем по-другому, и сами другие. Так значит, ситуация меняется?
Да, меняется посредством тех душ, которые уже достигли, пришли к духовному и притягивают больше окружающего света, благодаря чему желание получать также все больше и больше раскрывается. Однако это – в общем, а относительно каждого, кто приступает к исправлению, картина поистине одна и та же: каждый всегда начинает с нуля и обязан пройти весь путь до конца.
Вопрос: До какой степени тело отделено или, наоборот, близко к желаниям?
«Телом» в Каббале называется желание. Общая сумма всех наших желаний и есть «тело». Речь идет не о биологическом теле: если сбросить с меня тело, мои желания остаются, и я работаю с ними.
Вопрос: В чем же состоит близость или расхождение между биологическим телом и моими желаниями?
Здесь нет никакой связи. Разумеется, имеет место взаимное влияние. Старение тела ведет к необходимости сохранения его существования и потому не дает желаниям прорваться наружу. Иначе старики начали бы носиться, как молодые – ты видел что-либо подобное?
Таким образом, наш мир и вообще все миры, то, как это спускается сверху-вниз, действуют согласно низшему уровню каждой ступени. Иными словами, согласно тому, на что способно мое желание неживого уровня, существуют и приводятся в действие все остальные желания. Однако при движении личности снизу-вверх, сообразно тому, с насколько высоким желанием получить я способен работать – все меньшие желания попадают под его влияние и примыкают к нему.
Поэтому если человек восходит по ступеням творения все выше и выше – животный, растительный и неживой уровни присоединяются к нему, освящаются и поднимаются вместе с ним. Сверху-вниз – согласно низшим желаниям, а снизу-вверх – согласно большим желаниям. Так рассматривается каждая ступень.
Вопрос: Верно ли, что, согласно принципу «люби ближнего своего как самого себя», как я отношусь к товарищу, так же Творец относится ко мне?
Это правило, описывающее отношение к Творцу и отношение к творениям, довольно простое.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55