Живший в VI веке писатель Гилдас утверждает, что идеи Христа начали овладевать умами британцев в последний год царствования Тиберия, то есть всего через четыре года после распятия Иисуса. На металлическом винном кубке I века н. э., который был найден у стены Адриана, обнарухены символы раннего христианства. Местность Гластонбери, в древности называвшаяся Гластонией, особо отмечена в религиозных текстах в частности, говорится о том, что храм здесь был еще до того, как в VI веке н. э. сюда прибыли миссионеры католической церкви.И наконец, еще один факт: сам Иосиф представляется фигурой весьма заметной и значительной вряд ли он оказался бы своего рода связующим центром этой легенды, не будь она в достаточной мере подлинной. Как отметил писатель Дхефри Эш, «разговоры о том, что святой Иосиф посещал Британию, ведутся слишком давно, поэтому, даже учитывая исторические обстоятельства, это не может быть просто вымыслом». Но кто был Иосиф? Просто богатый купец, обратившийся в христианство? Или же он действительно приходился Христу дядей и путешествовал с юным племянником? А если так, возвращался ли он в Британию после его распятия? И привез ли с собой святой Грааль?
Средневековые легенды
Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику,своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 году, и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 годом, говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается – упущение весьма серьезное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф основал там первую церковь. Знаменательным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях «Круглого стола» и об их находке святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте имеются ссылки на Иосифа – создается впечатление, что именно в тот период и родилась легенда о связи Иосифа с Христом и святым Граалем.В английский фольклор история о святом Граале попала в XV веке, когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою версию поисков святого Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведенная с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».
Оккультные символы
Конкретный французский источник, на который опирался Мэлори, неизвестен, однако не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности самой ранней из известных работ – трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга – ключ к разгадке тайны святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остается ни малейших сомнений в том, что в основе романтической христианской саги о Грааде заложен скрытый оккультный смысл. Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран: согласно древнему кельтскому мифу Бран обладал магическим котелком, питье из которого воскрешало мертвых.В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале, нет прообраза в Библии – вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятными к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом становится гораздо более важной фигурой, чем сам Иосиф. Грааль остается в руках сподвижников Богатого Рыбака до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом. Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил ученый Роджер Шерман Лумис – эти аналогии настолько очевидны, что речь может идти только об одном человеке. Согласно различным источникам Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьем в бедро – это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени. Даже прозвище Богатый Рыбак можно объяснить тем, что когда-то Бран был Морским богом.
Магические сосуды
Окутан тайной и сам святой Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается в виде большой миски, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе ключ к многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос для ритуала тайной вечери.Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками из кельтского мифа. Бран (снова это имя!) какое-то время владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка, и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее королю Риддерку, – оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили».Похоже, можно с определенной долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о святом Граале были созданы между XII и XIII веками духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамленные» в христианскую эстетику. Однако возникает еще вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-"маскировке"? В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма – эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, – все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о святом Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей: орден тамплиеров. В «Парзифале» – немецкой версии романса о Граале, написанной между 1200 и 1220 годами, – особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам. Это вообще одно из самых таинственных произведений, посвященных Граалю. В «Парзифале» открыто говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещается в «Мунзалваеше» (Замок Грааля), «под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдет его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем 200 лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми… Также зовется этот камень Граалем».Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 году это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов на дороге в недавно освобожденный от неверных турок Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи, – никакого личного имущества, целомудрие, послушание – и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» – символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.Орден тамплиеров всегда был окружен неким таинственным ореолом независимости, несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе. Тот никогда не применял к нему свою власть, как, например, к иезуитам, и фактически тамплиерами управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула. Влияние тамплиеров росло с поразительной быстротой, в свои ряды они привлекали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев, грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Два столетия спустя, когда турки вновь захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты – в одной только Франции им принадлежало 9 тысяч поместных владений.
Культ черепа
Поскольку речь идет о святом Граале, необходимо отметить еще одну форму ереси, напрямую с ним связанную; культ идола по имени Бафомет, которого обычно описывают как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтские верования, о возрождении которых в Европе шла речь выше: весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, досконально о природе этих верований говорить не приходится. Но мы можем предположить, что они прямо выводят свое происхождение из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещенный элемент истинного католицизма, который Джефри Эш описывает как «Нечто Иное, неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчеркивает, что в средние века не было четкой грани между «белой» магией и колдовством, между колдовством и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом, святой Грааль с небывалой легкостью претерпел самые немыслимые трансформации».
Смысл святого Грааля
Интерпретация вышеизложенного лучше всего происходит с позиций мистического и туманного символизма баллад о Граале. Для кельтских бардов, которые, маскируя скрытый смысл предания, распевали свои песни при всех королевских и аристократических дворах Европы, святой Грааль олицетворял волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту волшебную тайну знали древние боги и их жрецы – каменные изображения этих богов до сих пор можно встретить на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая, христианская религия оказалась против них бессильной. Возможно, не более чем совпадением является то, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию, – сегодня многие убеждены, что еще в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее и, вне всяких сомнений, проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой старины.Однако сегодня легенды о Гластонбери выглядят в несколько ином свете. Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая, колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, сочинил в XVIII веке хозяин местного постоялого двора. Кустарник, который растет в тех местах сегодня – говорят, происходит от того самого, «иосифовского», – это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у этого растения не бывает, но цветет оно в мае и иногда в январе, то есть примерно на Рождество по юлианскому летосчислению. Несмотря на многочисленные попытки, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец – это еще одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости, в викторианские времена.Но сам Грааль поистине святой – он и был святым задолго до Христа. ДРЕВНИЕ КАРТОГРАФЫ На первый взгляд карта Атлантики, нарисованная на шкуре газели турецким адмиралом Пири Рейсом в 1513 году, – причудливый плод воображения, но она покрыта серией похожих на сетку линий, которые придают ей удивительную правдоподобность. Сам Пири Рейс считал ее лучшей, заметив в сноске: «Ни у кого в этом веке нет карты, подобной этой». Составляя ее, писал он, я использовал 20 морских карт и восемь «Маппа мундис», то есть карт, называемых арабами «Джафериями» и составленных еще во времена Александра Великого, на которых изображен весь обитаемый мир.Загадка вот в чем: если Пири Рейс говорит правду (а сомневаться в этом нет причин), древние карты, на которые он ссылается, являют совершенное знание географии мира, а ведь это была доисторическая эпоха! По свидетельству профессора Чарлза Хепгуда из колледжа Кин-Стейт, Нью-Хэмпшир, который семь лет изучал карты Пири Рейса и некоторые другие, дошедшие до нас и составленные примерно в то же время, они представляют собой "первое убедительное доказательство того, что некий на редкость умный народ предшествовал всем народам, известным истории… Древние путешественники бороздили моря от полюса к полюсу. Как бы это ни было удивительно, есть неоспоримые свидетельства того, что когда-то древние люди исследовали берега Антарктики, когда они были еще свободны ото льда.Бесспорно также, что они обладали такими навигационными инструментами, которые были совершеннее доступных людям в древнем мире, в средневековье и вплоть до второй половины XVIII века".
Поразительные предположения
Эти сенсационные заявления были сделаны Хепгудом в 1966 году в его книге «Карты морских царей» (переведена на русский язык в сб. «Книга тайн-5» М., 1993), и, несмотря на его удивительные, даже революционные предположения относительно доисторического времени, они не были опровергнуты. Свидетельства нескольких ведущих экспертов, которые цитируются в книге, остаются до сих пор в силе. Подполковник Гарольд З. Олмейер, в то время служивший в разведывательной эскадрилье военно-воздушных сил США, писал о карте Пири Рейса: «Очертания береговой линии, изображенные в нижней части карты, весьма соответствуют тому, что обнаружила шведско-британско-норвежская антарктическая экспедиция 1949 года, сделав сейсмический срез верхней части ледяного покрова. В то время, когда был зарисован этот берег, он еще не был покрыт льдом. Теперь в этом районе лежит ледяной покров толщиной около мили. Мы не представляем, как увязать эту карту с тем объемом географических знаний, который накопился к 1513 году». Капитан Лоренсо У. Барроус, начальник картографического отдела той же эскадрильи, писал Хепгуду: «Мы считаем, что точность географических характеристик, которые мы видим на карте Оронтия Финнея (1531), предполагает, несомненно, что источником для нее также послужили точные карты Антарктики, но в этом случае всего континента. При ближайшем рассмотрении ясно, что карты-источники, вероятнее всего, были составлены в то время, когда Земля и внутренние воды континента были относительно свободны ото льда».Профессор Хепгуд пришел к этому заключению после тщательного исследования сотен других карт этого периода и проделав огромную розыскную работу, которая помогла ему перечертить наиболее значимые из них в современной проекции. Он нашел только несколько из них заслуживающими внимания, так как искусство картографии во времена Пири Рейса все же было еще в зачаточном состоянии. Эпоха исследований, начало которой было положено Колумбом, открывшим в 1492 году Новый Свет, только начиналась, и хотя в общем очертания континентов были известны, их пропорции зачастую сильно отличались от действительных. Карта Роберта Торна (1527) – типичный пример, и издатель, позже опубликовавший ее, поясняет в сноске: «Несовершенство карты можно извинить временем ее создания; наука космографии не была еще так известна нашим торговцам, как теперь».
Долгота
Главная проблема заключалась в том, чтобы найти верную долготу. Широту можно было выяснить довольно легко, ориентируясь по звездам, но установление долготы предполагало изобретение точного метода определения времени, а первый хронометр был изобретен только два века спустя. Подавляющее большинство карт времени Пири Рейса содержало значительные ошибки в ориентации континентов по долготе;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57
Средневековые легенды
Здесь мы ступаем на зыбкую почву, и главной опасностью является то обстоятельство, что католическая церковь Британии не причисляет Иосифа к лику,своих святых. В биографии Сент-Данстена, написанной примерно в 1000 году, и в книге «Античность» Уильяма Малмсберийского, датированной 1125 годом, говорится о религиозных традициях Гластонбери периода раннего христианства, но ни в одной из них Иосиф даже не упоминается – упущение весьма серьезное, особенно если учесть, что, по легенде, именно Иосиф основал там первую церковь. Знаменательным представляется и то, что в более позднем переиздании книги Уильяма Малмсберийского, уже после того как легенды о рыцарях «Круглого стола» и об их находке святого Грааля стали популярны и во Франции, в тексте имеются ссылки на Иосифа – создается впечатление, что именно в тот период и родилась легенда о связи Иосифа с Христом и святым Граалем.В английский фольклор история о святом Граале попала в XV веке, когда была опубликована книга Томаса Мэлори о короле Артуре и его рыцарях. Автор работал с французскими источниками и назвал свою версию поисков святого Грааля «История чаши Грааля, наскоро переведенная с французского, описывающая приключения и странствия правдивейшего и святейшего человека в мире».
Оккультные символы
Конкретный французский источник, на который опирался Мэлори, неизвестен, однако не исключено, что он пользовался древними манускриптами, в частности самой ранней из известных работ – трудом бургундца Робера де Борона. Эта книга – ключ к разгадке тайны святого Грааля. Здесь легенда пересказана таким образом, что не остается ни малейших сомнений в том, что в основе романтической христианской саги о Грааде заложен скрытый оккультный смысл. Грааль был дохристианским кельтским символом, которому удалось уцелеть благодаря тому, что чашу замаскировали под христианскую святыню. Как намекает автор, истинным хранителем Грааля был вовсе не Иосиф, а всесильный языческий бог Бран: согласно древнему кельтскому мифу Бран обладал магическим котелком, питье из которого воскрешало мертвых.В книге Робера де Борона бог Бран выведен в качестве Брона, шурина Иосифа. У этого персонажа, появляющегося во всех более поздних книгах о Граале, нет прообраза в Библии – вполне возможно, что он был придуман с самыми благими намерениями, которые становятся понятными к концу повествования, когда Брон, также именующийся Богатым Рыбаком, принимает эстафету хранителя Святой Чаши у Иосифа и таким образом становится гораздо более важной фигурой, чем сам Иосиф. Грааль остается в руках сподвижников Богатого Рыбака до тех пор, пока поиски рыцарей короля Артура не увенчиваются успехом. Аналогии между Броном (Богатым Рыбаком) и Браном (кельтским богом) уловил ученый Роджер Шерман Лумис – эти аналогии настолько очевидны, что речь может идти только об одном человеке. Согласно различным источникам Богатый Рыбак был ранен во время битвы копьем в бедро – это произошло как раз в тот момент, когда Бран напал на Ирландию. Оба были щедры, оба вели своих сторонников на запад, в то место, где жизнь проходит в тихой идиллии, неподвластная стремительно бегущему времени. Даже прозвище Богатый Рыбак можно объяснить тем, что когда-то Бран был Морским богом.
Магические сосуды
Окутан тайной и сам святой Грааль. В ранних христианских документах он обычно описывается в виде большой миски, внутри которой находится гостия, предназначенная для некоего странника. Считалось, что Грааль содержит в себе ключ к многим тайнам, и молодой рыцарь короля Артура сэр Персиваль потратил немало сил, чтобы открыть секрет чаши. Лишь позже (но до того, как начали упоминать Иосифа) возникла легенда, что именно этой чашей пользовался Христос для ритуала тайной вечери.Такое представление о магической сути Грааля имеет очень много общего с сосудами и кубками из кельтского мифа. Бран (снова это имя!) какое-то время владел одним из таких сосудов, суть которого, по утверждению, сводилась к следующему: «заколотый в битве воин поливается жидкостью из котелка, и к утру он будет здоров, однако лишится дара речи». По легенде, тот же самый котелок обладал способностью отличать трусливых и слабых воинов от храбрецов: «если в него положить пищу трусливого, котелок никогда не закипит, но с едой для отважного воина котелок закипает мгновенно». Среди другой кельтской волшебной посуды было блюдо, принадлежавшее королю Риддерку, – оно имело свойство «мгновенно давать ту пищу, которую пожелаешь». Похожая сказка связана с «рогом Брана Ниггардского с Севера» и с «кувшином и блюдом Ригенидда Набожного». Все эти кельтские истории в точности повторяют то, что описывал Мэлори: когда Грааль внесли в покои короля Артура, «все рыцари получили ту еду и напитки, которые они больше всего любили».Похоже, можно с определенной долей уверенности говорить о том, что известные сегодня легенды о святом Граале были созданы между XII и XIII веками духовенством и бродячими менестрелями, которые использовали для своих песен-поэм кельтские темы, «обрамленные» в христианскую эстетику. Однако возникает еще вопрос: что именно хотели донести до слушателя барды и почему для этого они прибегали к иносказаниям-"маскировке"? В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвз говорит, что именно в период романтизации Грааля в Уэльсе наблюдалось возрождение друидизма – эта языческая религия выстояла вначале под натиском армий Цезаря, а потом пережила террор первых христианских миссионеров. Бран, волшебный котелок и история о необыкновенном младенце, обладавшем тайным знанием, – все эти атрибуты были неотъемлемой частью возрождения друидизма.В тот период, когда начали звучать первые произведения бардов о святом Граале, в Европе возникла и развилась серьезная оккультная организация, также связывавшая свою деятельность со Святой Чашей: орден тамплиеров. В «Парзифале» – немецкой версии романса о Граале, написанной между 1200 и 1220 годами, – особо отмечается, что Грааль охраняли рыцари, подобные тамплиерам. Это вообще одно из самых таинственных произведений, посвященных Граалю. В «Парзифале» открыто говорится о духовном стремлении овладеть ключом к познанию и просветлению. Рыцарский орден рисуется строгим и целомудренным, он размещается в «Мунзалваеше» (Замок Грааля), «под сенью девственно чистого камня… Насколько бы ни был болен человек, если он посмотрит на Грааль, через несколько недель он исцелится и смерть обойдет его стороной. Облик его никогда больше не изменится, он всегда будет таким, как в тот день, когда впервые увидел этот камень. Будь то дева или муж, если они владеют камнем 200 лет, они останутся такими же молодыми, только волосы их станут седыми… Также зовется этот камень Граалем».Орден тамплиеров возник в 1118 или 1119 году это была своего рода военизированная полиция, защищавшая пилигримов на дороге в недавно освобожденный от неверных турок Иерусалим. Рыцари давали ту же клятву, что и монахи, – никакого личного имущества, целомудрие, послушание – и таким образом представляли собой одновременно религиозный и военный орден. Они называли себя «бедными рыцарями Христа» – символом тамплиеров было изображение двух рыцарей, скачущих на одном коне.Орден тамплиеров всегда был окружен неким таинственным ореолом независимости, несмотря на то что орден теоретически подчинялся папе. Тот никогда не применял к нему свою власть, как, например, к иезуитам, и фактически тамплиерами управлял великий магистр, выполнявший распоряжения великого капитула. Влияние тамплиеров росло с поразительной быстротой, в свои ряды они привлекали не только людей благородного происхождения, но и «воров, нечестивцев, грабителей, святотатцев, убийц, клятвопреступников и распутников» (при условии, что все грешники раскаялись). Два столетия спустя, когда турки вновь захватили Иерусалим, тамплиеры были уже неслыханно богаты – в одной только Франции им принадлежало 9 тысяч поместных владений.
Культ черепа
Поскольку речь идет о святом Граале, необходимо отметить еще одну форму ереси, напрямую с ним связанную; культ идола по имени Бафомет, которого обычно описывают как череп, человеческую голову или три головы. Этот культ глубоко уходит корнями именно в кельтские верования, о возрождении которых в Европе шла речь выше: весьма вероятно, что тамплиеры, якобы ревностно служившие папе, тайно поддерживали иную форму религии.Поскольку суть тайных культов и заключается в их таинственном характере, досконально о природе этих верований говорить не приходится. Но мы можем предположить, что они прямо выводят свое происхождение из глубины веков к друидам-кельтам, которых обнаружил Юлий Цезарь и которых так и не сумели подавить во времена наступления христианства. Другими словами, возможно, тамплиеры защищали или пропагандировали запрещенный элемент истинного католицизма, который Джефри Эш описывает как «Нечто Иное, неизвестное или забытое даже в Риме». Он же подчеркивает, что в средние века не было четкой грани между «белой» магией и колдовством, между колдовством и дохристианскими культами или между самими культами и мрачной христианской ересью: «Итальянцы честно называют колдовство Старой Религией. Таким образом, святой Грааль с небывалой легкостью претерпел самые немыслимые трансформации».
Смысл святого Грааля
Интерпретация вышеизложенного лучше всего происходит с позиций мистического и туманного символизма баллад о Граале. Для кельтских бардов, которые, маскируя скрытый смысл предания, распевали свои песни при всех королевских и аристократических дворах Европы, святой Грааль олицетворял волшебную силу вечной молодости и жизни. По их мнению, эту волшебную тайну знали древние боги и их жрецы – каменные изображения этих богов до сих пор можно встретить на покрытых зеленью склонах гор Западной Европы, и новая, христианская религия оказалась против них бессильной. Возможно, не более чем совпадением является то, что линия летнего солнцестояния проходит через Южную Британию, – сегодня многие убеждены, что еще в доисторические времена так было обозначено место, где Христос впервые ступил на землю Британии в Маунтс-Бее и, вне всяких сомнений, проследовал далее в древний святой центр Гластонбери. В этом мифе, как и в легенде о святом Граале, до сих пор слышны отголоски глубокой старины.Однако сегодня легенды о Гластонбери выглядят в несколько ином свете. Историю о том, что, как только Иосиф воткнул свой посох в землю, корявая, колючая палка мгновенно пустила ветви и зацвела, сочинил в XVIII веке хозяин местного постоялого двора. Кустарник, который растет в тех местах сегодня – говорят, происходит от того самого, «иосифовского», – это чахлая разновидность боярышника (Crataegus oxycantha), который размножается почкованием. Ягод у этого растения не бывает, но цветет оно в мае и иногда в январе, то есть примерно на Рождество по юлианскому летосчислению. Несмотря на многочисленные попытки, разыскать могилу Иосифа так и не удалось. А так называемый Кубковый Колодец – это еще одна местная легенда, родившаяся, по всей видимости, в викторианские времена.Но сам Грааль поистине святой – он и был святым задолго до Христа. ДРЕВНИЕ КАРТОГРАФЫ На первый взгляд карта Атлантики, нарисованная на шкуре газели турецким адмиралом Пири Рейсом в 1513 году, – причудливый плод воображения, но она покрыта серией похожих на сетку линий, которые придают ей удивительную правдоподобность. Сам Пири Рейс считал ее лучшей, заметив в сноске: «Ни у кого в этом веке нет карты, подобной этой». Составляя ее, писал он, я использовал 20 морских карт и восемь «Маппа мундис», то есть карт, называемых арабами «Джафериями» и составленных еще во времена Александра Великого, на которых изображен весь обитаемый мир.Загадка вот в чем: если Пири Рейс говорит правду (а сомневаться в этом нет причин), древние карты, на которые он ссылается, являют совершенное знание географии мира, а ведь это была доисторическая эпоха! По свидетельству профессора Чарлза Хепгуда из колледжа Кин-Стейт, Нью-Хэмпшир, который семь лет изучал карты Пири Рейса и некоторые другие, дошедшие до нас и составленные примерно в то же время, они представляют собой "первое убедительное доказательство того, что некий на редкость умный народ предшествовал всем народам, известным истории… Древние путешественники бороздили моря от полюса к полюсу. Как бы это ни было удивительно, есть неоспоримые свидетельства того, что когда-то древние люди исследовали берега Антарктики, когда они были еще свободны ото льда.Бесспорно также, что они обладали такими навигационными инструментами, которые были совершеннее доступных людям в древнем мире, в средневековье и вплоть до второй половины XVIII века".
Поразительные предположения
Эти сенсационные заявления были сделаны Хепгудом в 1966 году в его книге «Карты морских царей» (переведена на русский язык в сб. «Книга тайн-5» М., 1993), и, несмотря на его удивительные, даже революционные предположения относительно доисторического времени, они не были опровергнуты. Свидетельства нескольких ведущих экспертов, которые цитируются в книге, остаются до сих пор в силе. Подполковник Гарольд З. Олмейер, в то время служивший в разведывательной эскадрилье военно-воздушных сил США, писал о карте Пири Рейса: «Очертания береговой линии, изображенные в нижней части карты, весьма соответствуют тому, что обнаружила шведско-британско-норвежская антарктическая экспедиция 1949 года, сделав сейсмический срез верхней части ледяного покрова. В то время, когда был зарисован этот берег, он еще не был покрыт льдом. Теперь в этом районе лежит ледяной покров толщиной около мили. Мы не представляем, как увязать эту карту с тем объемом географических знаний, который накопился к 1513 году». Капитан Лоренсо У. Барроус, начальник картографического отдела той же эскадрильи, писал Хепгуду: «Мы считаем, что точность географических характеристик, которые мы видим на карте Оронтия Финнея (1531), предполагает, несомненно, что источником для нее также послужили точные карты Антарктики, но в этом случае всего континента. При ближайшем рассмотрении ясно, что карты-источники, вероятнее всего, были составлены в то время, когда Земля и внутренние воды континента были относительно свободны ото льда».Профессор Хепгуд пришел к этому заключению после тщательного исследования сотен других карт этого периода и проделав огромную розыскную работу, которая помогла ему перечертить наиболее значимые из них в современной проекции. Он нашел только несколько из них заслуживающими внимания, так как искусство картографии во времена Пири Рейса все же было еще в зачаточном состоянии. Эпоха исследований, начало которой было положено Колумбом, открывшим в 1492 году Новый Свет, только начиналась, и хотя в общем очертания континентов были известны, их пропорции зачастую сильно отличались от действительных. Карта Роберта Торна (1527) – типичный пример, и издатель, позже опубликовавший ее, поясняет в сноске: «Несовершенство карты можно извинить временем ее создания; наука космографии не была еще так известна нашим торговцам, как теперь».
Долгота
Главная проблема заключалась в том, чтобы найти верную долготу. Широту можно было выяснить довольно легко, ориентируясь по звездам, но установление долготы предполагало изобретение точного метода определения времени, а первый хронометр был изобретен только два века спустя. Подавляющее большинство карт времени Пири Рейса содержало значительные ошибки в ориентации континентов по долготе;
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57