А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 


Обителью апаны является район ниже пупка, тазовая область. По этой причине покоящаяся в основании позвоночника энергия принимает статичную форму. Она размещается там, где верхние кости копчика и нижние кости крестца соединяются в нервное сплетение, пучок волокон. Это место традиционно называют муладхара-чакрой, или нижним сплетением. Занятия хатха-йогой и выполнение лайя-кармы (то есть мудр, особых жестов рук), а также асан, или поз тела, в сочетании с медитациями, напеванием мантр и упражнениями по визуализации позволяют практикующему привести в движение эту дремлющую энергию, после чего она начинает взаимодействовать с автономной и парасимпатической нервными системами, которые соединяются с ганглиями важнейших нервных сплетений тела. Пробудившаяся энергия направляется к высочайшему центру, седьмой чакре, которая считается обителью сознания, где вновь происходит слияние отрицательных и положительных зарядов. Порожденная этим слиянием энергия вызывает великое прозрение, уничтожающее неведение разума — основную причину двойственности. Переживший это состояние человек обретает недвойственное сознание и становится просветленным. Согласно индийским писаниям, подлинный йог пересекает океан рождений, болезней, старости и смерти.
Пробудившись, эта прежде дремавшая энергия действует через Нади. Слово нади происходит от санскритского корня над, означающего «движение». В «Ригведе», древнейшем индийском писании, слово нади понимается как «поток». Нади — это прежде всего каналы: любой канал, по которому нечто течет, можно назвать нади. К категории нади можно отнести и акупунктурные меридианы, и сосуды кровеносной и лимфатической систем, и нервные каналы, и мышцы, и мановахини, или мановахи (каналы разума), пчит-тавахи (каналы читты, субстанции ума). Таким образом, слово нади означает «сосуд, канал, труба, проток». Существует два типа нади:
• Тонкие нади: незримые каналы тонкой энергии.
• Грубые нади: каналы тонкой энергии в форме труб, сосудов или протоков.
Это пояснение ясно указывает на то, что к числу нади относятся не только нервные каналы, но и любые каналы вообще; именно по этой причине в древнеиндийском медицинском учении Аюрведы нади не называют нервами.
Тантрическая анатомия не погружается в описания грубой и тонкой нервных систем. Согласно тантрической традиции, вся вселенная считается состоящей из двух основных компонентов: материи и энергии или, иными словами, из сагуны («того, что имеет свойства») и ниргуны («того, что лишено свойств»).
В Тантре материя рассматривается как носитель энергии, а энергия считается осознающей (за исключением тех форм энергии, которые лишены сознания). Переходя к проявленному состоянию, это сознание находит для себя носителя, которым становится манас, или разум. Сознание имеет четверичное строение, то есть представляет собой сочетание следующих компонентов:
· Манас: разум
· Буддхи: интеллект
· Ахамкара: самоосознание (эго)
· Читта: субстанция сознания
Принимая физическую форму, сознание окутывает себя пятью кошами, или оболочками, и начинает действовать посредством физического тела — лучшего средства его выражения. Этими оболочками являются:
· Аннамайя-коша: оболочка материи
· Пранамайя-коша: оболочка животворного воздуха
· Маномайя-коша: оболочка разума
· Виджнянамайя-коша: оболочка знания
· Ашндамайя-коша: оболочка блаженства.
Физическое тело состоит из восьми компонентов, которые носят общее название мулапракрити. В их число входят манас (разум), буддхи (интеллект), ахамкара (самоосознание, эго) и пять элементов: акаша (пространство, эфир), вайю (воздух), агни (огонь), апас (вода) и притхиви (земля). Пять элементов образуют три доши, основные телесные жидкости:
· Вайю: газы (сочетание элементов эфира и воздуха)
· Питпш: желчь (сочетание элементов огня и воды)
· Капха: слизь (сочетание элементов воды и земли)
Кроме того, существуют три гуны, или качества, которые проявляются и в дошах:
· Саттва (покой, легкость) — вата
· Раджас (движение, страсть) — питта
· Тамас (инерция, тяжесть) — капха
Можно заметить, что в человеческом теле представлена вся восьмерица пракрити (это отражает широко известное тантрическое изречение: «Что в макрокосме, то и в микрокосме»). Связующей силой всей этой сети является вайю-прана, перемещающаяся по особым нади: пранавахи-нади (проводникам пранической силы) и мановахи-нади (проводникам ментальной силы).
Нади
Нади соединяются с чакрами. Важнейшую роль в йогических и тантрических практиках играет центральный канал — сушумна. Чакры представляют собой центры взаимодействия физической и ментальной энергий в физическом измерении, а прана является той силой, которая связует физическое с ментальным, а ментальное — с духовным. Вообще говоря, физическое, ментальное и духовное являют собой одно целое и взаимодействуют на всех уровнях. Современной медицине хорошо известны некоторые плотные нади — физические нервные каналы, вены и артерии, — однако не все нади имеют материальную форму и являются зримыми; по этой причине не все они могут быть обнаружены, не все поддаются выявлению и наблюдению грубыми методами. Тонкие нади делятся на два типа:
· Пранавахи-нади: проводники пранической силы
· Мановахи-нади: проводники ментальной силы
Обычно пранавахи-нади и мановахи-нади располагаются рядом. Хотя их невозможно точно определить, эти каналы определенным образом связаны с чувствительными нервами автономной нервной системы. Работа йога-нади и нервов автономной нервной системы согласована, как согласованы проявления души и физиологии человека.
Некоторые анатомические исследования расходятся с приведенными в тантрических текстах описаниями сушумны и утверждают, что этот центральный канал состоит только из спинномозговой жидкости, совершенно не упоминая о существовании нервных волокон. С точки зрения нейрологии, позвоночный столб просто не может иметь в своей верхней части отверстие, допускающее вход и выход праны, и по этой причине наука не может предоставить точного описания анатомии чакр. В акупунктуре известен меридиан под названием «Сосуд управления» [1] — он в некотором смысле соответствует сушумне. В этом меридиане поток энергии берет свое начало в основании копчика, поднимается вдоль спины, достигает макушки головы, а затем опускается вдоль линии меридиана вниз, к точке чуть ниже пупка. Акупунктурные меридианы можно уподобить пранава-хи-нади.
Согласно тантрическому трактату «Шива-самхита», существует 14 основных нади. Важнейшими из них считаются иди, питала и сушумна; все нади подчиняются сушумне. По сушумне прана перемещается от тазовой области к брахма-рандхре («пещере Брахмана», полости между двумя полушариями мозга), расположенной во внутренней ложбине спинномозговой оси. Местом соединения трех важнейших нади является муладхара-чакра; это место называют также юкта-тривени (юкта: «соединенный»; три: «три»; вени: «потоки»).
Согласно «Шива Свародайе», первые 10 Нади связаны с десятью «вратами», или отверстиями, тела:
1. Сушумна: брахмарандхра, «родничок»
Сушумна проходит по центральной оси тела, вдоль меруданды (позвоночного столба). По словам В. Г. Риэла [2], она начинается в канде (волокнистом веществе, пронизанном нервами) примерно на уровне пупка. Однако это противоречит большинству текстов йоги и, в частности, «Шандилъя-упанишаде», где началом сушумны считается муладхара. В «Шива Свародайе» упоминаются 72 тысячи нади, однако поименно описываются только три важнейших: ида, питала и сушумна.
Сушумна начинается в муладхара-чакре, проходит по всему телу, пронзает талу (полость в основании черепа) и соединяется в верхушке черепа с сахасрарой (сплетением тысячи нади в верхней части головы, «лотосом с тысячей лепестков»). Эта нади разделяется на две ветви: переднюю и заднюю.
Передняя ветвь проходит сквозь аджня-чакру, расположенную на уровне межбровья, а затем погружается в брахмарандхру. Задняя ветвь входит в череп со стороны затылка и тоже соединяется с брахмарандхрой. Эту полость называют также бхрамара-гупха («пчелиная пещера») или андха-купа («слепой колодец», или десятые врата). С внешней стороны черепа это место соответствует родничку — тому участку на темени, который у новорожденного ребенка еще открыт. В течение первых недель жизни младенца в этом месте заметна пульсация, однако к возрасту шести месяцев родничок почти зарастает. Впоследствии его можно открыть только особыми практиками лайя-йоги, свара-йоги, крийя-йоги или нада-йоги. В шастрах (древних писаниях) говорится, что тот, кто покидает свое тело через «десятые врата», вступает на «путь без возврата» (то есть достигает освобождения от цикла смертей и рождений). Некоторые йоги соблюдают особые правила и подготавливают свои «десятые врата» к тому, чтобы последний вздох унес их душу сквозь это отверстие к освобождению. Серьезный ученик, стремящийся к освобождению, проводит работу именно с задней ветвью сушумны.
Другой особенностью сушумны является то, что она не подвластна времени.
Когда медитирующий йог сосредоточивается на срединной точке между бровями (аджня-чакре, «третьем глазе») и поднимает прану в область брахмарандхры, он покидает сферу времени и становится трикаладарши («познавшим три времени»: прошлое, настоящее и будущее). Достигнув уровня аджня-чакры, он становится неподвластным времени и смерти. Функции физического тела и процесс старения останавливаются. Перед самым мигом смерти человеческое существо дышит дыханием сушумны, то есть обе его ноздри активны одновременно. Считается, что до тех пор, пока ведущее положение занимает ида или питала, смерть (за исключением внезапной смерти от несчастного случая) просто невозможна. Таким образом, если у человека действует только правая или только левая ноздря, смерть не наступает.
Иногда сушумну называют также сарасвати-нади или брахма-нади, однако такое отождествление неверно, так как сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы). Сарасвати-нади является дополнительной нади, проходящей слева от сушумны. Согласно «Лолита-сахасранаме» (тантрическому тексту, посвященному богине Ладите), внутри огненно-красного канала тамасической сушумны находится лучезарная раджасическая ваджра-нади, имеющая природу Солнца и яда, а в ней, в свою очередь, — бледная нектароносная саттвическая читра-нади, имеющая природу Луны. С этой нади связаны сны, галлюцинации и видения.
В санскрите слово читра означает «рисунок, картина». Эта нади автоматически активизируется у живописцев, поэтов и ясновидящих. Окончание читра-нади называется брахма-дварой («дверью Брахмана»): Кундалини-дэви проникает сквозь эту дверь к своей окончательной обители — манаса-чакре, лалана-чакре, или сома-чакре, месту встречи Камешвары и Камешвари (Шивы и Шакти), которое расположено чуть выше той области, где обитает Ка-мадхену (исполняющая желания корова).
Как уже упоминалось, муладхарачакра является местом соединения трех важнейших нади и по этой причине носит название юкта-тривени (юкта: «соединение»; тривени: «три потока»). Они исходят из муладхары, пересекаются в каждой чакре, пока не достигают аджня-чакры, где вновь соединяются, мягко сплетаясь с сушумной. Это место слияния трех потоков называется мукта-тривени (мукта: «освобожденный»). Поскольку шестая чакра (аджня-чакра) пребывает выше физических элементов, достигающий этого уровня йог освобождается от оков благодаря йогической силе сушумны. Утвердившись на этом уровне, йог сохраняет состояние кевали-кумбхака (способность приостанавливать поток дыхания).
Миновав узел в аджня-чакре, ида и питала заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно; по этой причине читра-нади и ваджранади проявляются как лунный и солнечный потоки, а брахма-нади действует как огненно-красная тамасика-сушумна. Читранади и ваджра-нади представляют собой солнечный и лунный потоки внутри сушумны. Эти нади относятся к типу мановахинади; о них упоминали «Сушрута-самхита» и буддийский философ Виджнянабхикшу. Достигший этой чакры йог становится таттватитой («пребывающим вне элементов»), однако по-прежнему подвластен переменам в настроении, вызываемым преобладанием той или иной гуны (качества, свойства). Он еще не достигает уровня гунатиты («пребывающего вне качеств»). Став гунатитой, он достигает нирвикалъпа-самадхи (также именуемой нирбиджа-самадхи, то есть «самадхи без семени»). Это особое состояние глубокой и продолжительной медитации.
Рядом с мерудандой (позвоночным столбом), слева и справа от нее, проходят ида и питала. Находящаяся в центре сушумна-нади состоит из трех каналов, соответствующих гунам. Ваджра-нади и читра-нади начинаются на два пальца выше сушумны.
Изображенный на схеме треугольник (камешвара-чакра) состоит из трех нади:

2. Ида: левая ноздря
Проходящий слева канал ида, носитель лунных потоков, является по своему характеру женским и представляет собой хранилище животворной, материнской энергии. Ида насыщает и очищает, и по этой причине ее называют Гангой (река Ганг). Ее представляет левый глаз. В свара-йоге этот канал соответствует «левому» дыханию, то есть дыханию преимущественно левой ноздрей. В Тантре левая сторона описывается как магнетическая, женская, связанная со зрением, эмоциональная по своему характеру. В практике пранаямы (йогического дыхания) во всех упражнениях, кроме сурья-бхедана-пранаямы, пурака (вдох) осуществляется через левую ноздрю. Такое дыхание стимулирует ида-нади, так как этот канал начинается в левом яичке и завершается в левой ноздре. Дыхание через левую ноздрю возбуждает ида-нади, и его питательные вещества начинают очищать организм, что значительно облегчает медитацию. В «Шива Свародайе» и «Джняна Свародайе» рекомендуется заниматься любыми важными видами деятельности, — особенно теми, которые приносят стабильность жизни, — когда активной является ида.
В традиции свара-йоги практикующие соблюдают обычай поддерживать активность левой ноздри в течение дня, чтобы уравновесить получаемую в светлое время суток солнечную энергию. По своей природе ида-нади является саттвическим каналом; сохраняя его активность в течение дня (когда преобладает раджасическая энергия), человек может увеличивать объем саттвы и благодаря этому поддерживать в своем организме равновесие. При этом человек становится расслабленнее физически, но бодрее в умственном отношении. Ида-нади отвечает за восстановление сил мозга. Ида проходит слева от меруданды и по этой причине ранее ошибочно отождествлялась с цепочкой нервных ганглиев и соединительных нервных волокон, которая носит название симпатической системы. Между ними действительно существует тесная связь — возможно, потому, что симпатическая система контролирует и респираторную систему и оказывает на нее влияние, а дыхание связано с ноздрями; однако, как и в случае предполагаемого соответствия чакр железам эндокринной системы, западная медицина еще не составила точного определения такой связи.
Ида не является ни нервным каналом, ни симпатической сетью — она есть мановахи-нади. В различных мифологиях всего мира и, в частности, в Индии, луна (санскр. чандра) связана с душой. В «Пуруша-сукте» говорится: Чандрама манасо джатах, то есть: «Луна была рождена манасом Вирата-Пуруши (Высшего „Я“)».
В свара-йоге «лунное дыхание» (дыхание через левую ноздрю) также называют ида. Йоги считают иду пранавахи-нади и одной из важнейших мановахи-нади. Благодаря иде прана может входить в организм и покидать его через левую ноздрю. Во время двухнедельного цикла восхождения Луны (от новолуния до полнолуния) ида в течение девяти дней доминирует в моменты восхода и заката.
До сих пор современные технические устройства не позволяли обнаружить эту нади, однако проявления иды как пранавахи-нади легко ощутить посредством свара-садханы (йоги дыхания) и пранаямы,
3. Пингала: правая ноздря
Проходящий справа канал пингала, носитель солнечных потоков, является по своему характеру мужским и представляет собой хранилище разрушительной энергии. Его называют Ямуной (река Ямуна). В определенном смысле питала также является очищающим каналом, однако ее воздействие подобно очищению огнем. Этому каналу соответствует правый глаз.
В свара-йоге пингала соответствует «правому» дыханию, то есть дыханию преимущественно правой ноздрей. Правая сторона считается электрической, мужской, связанной с речью и рациональной по своему характеру. Пингала делает организм более динамичным и деятельным; именно этот канал придает человеку жизненную активность и мужскую силу.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12