Официальная религия -- многобожие -- становилась все более и более
несостоятельной, а бессодержательные языческие обряды -- все менее
удовлетворяющими души людей. На фоне этой веселой, беспутной и распутной жизни
иудейские общины с вкрапленными в них христианами представлялись для многих
островками спокойствия и порядка. Поток прозелитов нееврейского происхождения
усиливался. Мешанина культов и этносов, либерализм взглядов антиохийцев и общий
греческий язык способствовали религиозной пропаганде. Миссионеры Кипра и
Киринеи, а затем Варнава с Павлом просто вынуждены были в таких условиях
проповедовать слово Божие как евреям, так и грекам. Кастовый принцип,
господствующий в иерусалимской общине, здесь был нарушен с самого начала.
Христианами становятся как евреи, так и язычники греки и сирийцы. Однако все
старейшины антиохийской церкви -- евреи. Это -- Симеон, по прозвищу
Нигер, Люций Киринеянин, Менахем. Новообращенные язычники еще
не занимают высокого положения, так как не блистают риторикой и знаниями. Это
низшие классы общества, простой люд и рабы.
Далекий Иерусалим остался городом Божьих нищих. Вся касса иерусалимской общины
шла на пропитание бедных. Еврейский коммунизм породил нищету, и антиохийская
церковь, привлекшая богатых прихожан, оказывает материальную поддержку
христианам Иудеи.
От грекоговорящей антиохийской церкви отделяется секта христиан-сирийцев,
говорящих по-сирийски и называемых ныне маронитами. Как это часто бывает между
родственными движениями, отношения греческой и сирийской церквей рано приобрели
соперничающий, а затем враждебный характер.
Варнава и Павел своей благотворной деятельностью сумели создать в Антиохии
барьер против общей безнравственности. Со временем Антиохия станет родиной
столпников и отшельников.
Итак, спустя 8 -- 10 лет после гонений на эллинистов и бегства их из Иерусалима
иудейская община Антиохии количественно и качественно изменяется. Собственно
еврейская часть общины распадается на ортодоксальную и христианскую. С внешней
стороны к иудейской общине примыкает многочисленный слой
богобоязненных -- полуязычников-полуиудеев, верящих в единого
Бога и Мессию, признающих моральный кодекс иудеев, участвующих в молениях, но
находящихся при этом вне синагог за отказ выполнить ритуал обрезания, нарушение
запретов на пищу и других иудейских правил. Именно этих людей вовлекает в
христианство проповедь Варнавы. Павел и Варнава требуют от язычников лишь веры
в Иисуса Христа и освобождают их от непонятных иудейских правил. Это был порыв
революционного духа, свидетельствующий об уме и смелости Павла и Варнавы --
евреев, воспитанных в строгих фарисейских традициях.
Значение этого шага можно в полной мере оценить, если помнить, как живой Иисус
презрительно относился к иноверцам: Я послан только к погибшим овцам
дома Израилева (Мф. 15: 24). Этот сложный богословский вопрос Павел
решил однозначно, и задолго до написания Евангелий. Если проанализировать суть
доктринальных споров Павла с Апостолами, то можно сказать, что именно точка
зрения Павла, смело эллинизирующего христианство, послужила основой последних
глав всех Евангелий, где воскресший Иисус напутствует учеников нести свет Его
учения всем народам. Да и самих споров между Павлом и Варнавой, с одной
стороны, и Петром и Иаковом, с другой, не было бы, если бы в то время
существовало прямое указание воскресшего Христа об отношении к язычникам.
Какими бы прекрасными и святыми людьми ни были бы Апостолы, их кастовое
мировоззрение не позволило бы христианству стать мировой религией.
Из Антиохии Варнава и Павел планируют и осуществляют миссионерские поездки по
Малой Азии, Греции, Италии, островам и побережью Средиземноморья. Начинается
эллинистический этап развития христианства, вовлекающий огромные разноплеменные
массы людей низших сословий и рабов Римской Империи. Всего Павлом совершено три
путешествия, которые длились около двадцати лет. Два из них закончились в
Иерусалиме. Павел и его спутники -- Варнава, Иоанн Марк, Сила, Тимофей посещают
десятки городов и портов, подолгу живя в некоторых из них. Они
проповедуют в синагогах, на улицах, в частных домах, в языческих храмах. Приход
Павла в город обычно начинался с проповеди в синагоге, где по традиции
мог выступать любой прихожанин. Многие слушатели, уверовав, присоединялись к
Павлу. Иногда же проповеди принимали драматический оборот, и Павлу
приходилось спасаться от разъяренных иудеев.
Деяния содержат описание 5 -- 6 таких случаев, когда Павла
побивают камнями, просто избивают, арестовывают, либо он спасается бегством.
Если проанализировать тексты Деяний, то можно понять, что
конфликты начинались тогда, когда Павел затрагивал интересы местных авторитетов
-- законников, привыкших к послушной пастве. Пламенные речи Павла подобно
метеоритам врывались в тихую, благостную атмосферу синагог, эмоционально
взрывая традиционный порядок служб. У руководителей синагог всегда находились
фанатичные сторонники, требовавшие, как минимум, изгнания из храма этого
чужака-еретика.
Возможно, что причиной конфликтов была одержимость, присущая характеру Павла,
то мощное эмоциональное поле, которое он привносил с собой в доселе тихие
еврейские собрания. При этом взрывы ярости обрушивались почему-то только на его
бедную голову, тогда как Варнава, Сила, Тимофей, также участвовавшие в этих
диспутах, оставались неприкосновенными. Понятно, что после общения с
иудеями-ортодоксами и пережитых, мягко говоря, неприятностей, Павлу особенно
легко было проповедовать язычникам -- грекам. Незакомплексованные греки
оказались более благодарной и, что особенно важно, намного более многочисленной
аудиторией, чем иудеи. На основании Деяний трудно сказать,
какой процент иудеев пошел за Павлом. Возможно, что половина членов общин,
возможно, менее половины. Об этом в Деяниях говорится много
раз, но всегда расплывчато: Многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из
язычников, последовали за Павлом и Варнавою... (Деян. 13: 43);
...уверовало великое множество Иудеев и Эллинов... (Деян. 14:
1). Как бы то ни было, но центры иудаизма становились в то время и центрами
христианства. Сбывалось пророчество Захарии -- эллинский мир хватался за одежды
евреев и просил: ...введите нас в Иерусалим... (Зах. 8: 23).
Это была непризнанная христианским миром историческая заслуга еврейского
народа. Самое интересное, что евреи никогда не гордились тем, что они создали
христианство. Например, среди множества довольно регулярных публикаций в
еврейских издательствах о знаменитых представителях этой нации можно встретить
философов, ученых, писателей, Нобелевских лауреатов, но никогда в них не
упоминаются имена Иисуса, Апостолов, Павла, Варнавы. А ведь именно эти личности
запустили новые часы в истории человечества. Сам Павел на суде синедриона с
гордостью подчеркивал свое иудейское происхождение. А почему бы евреям не
погордиться своим великим соплеменником? Ведь гордятся же они пророками Исайей
и Иеремией! Разве у такой личности, как Павел, калибр меньше?
Попытка Павла проповедовать слово Христа среди ученых греков в Ареопаге
закончилась полной неудачей. Услышав о воскресении мертвых, одни
насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время
(Деян. 17: 32). Философия стоиков была резко враждебной христианству.
Иерусалимский собор, заслушавший в 51 г. н. э. отчет Павла и Варнавы об
обращении язычников, устами Апостолов Петра и Иакова, Брата Господня, одобрил
деятельность этих великих миссионеров, освободил язычников-прозелитов от
иудейского обряда обрезания, обязав их лишь в самом необходимом:
Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавлены и блуда,
и не делать другим того, чего себе не хотите (Деян. 15: 29).
Таким образом, обрядовая формула приема в христианство для греческого мира была
предельно упрощена. Иерусалимский собор как бы официально признал Павла
Апостолом и разделил сферы влияния Павла и Петра: Мне вверено
благочестие для язычников, как Петру для обрезанных (Гал. 2: 7).
Отношение Павла к богатству и богатым людям было сугубо прагматическим и
отличным от известного изречения Иисуса: Удобнее верблюду пройти сквозь
игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19: 24). От
богатых людей Павел требует, чтобы они не высоко думали о себе и
уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго... чтобы они
благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры (1 Тим. 6:
17). Идея обобществления имущества представляется Павлу утопической помехой в
развитии новой религии. Ее основатели не считали социальные проблемы
актуальными ввиду ожидаемого Царствия Небесного.
Стремясь легализовать христианство в глазах римской администрации, Павел
открыто поддерживает институт рабства: Рабы, повинуйтесь господам своим
по плоти, со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу
(Еф. 6: 5). Здесь Павел забывает, что человек сотворен по образу и подобию
Божьему, и относится к рабству спокойно, как человек своего времени.
Впоследствии Блаженный Августин и Иоанн Златоуст откорректируют учение Павла и
объяснят рабство людей наказанием за их грехи.
Как у всех первопроходцев, путь Павла не был усыпан розами. В 58 г.
н. э. после третьего миссионерского путешествия он возвратился в Иерусалим. В
указанное время Иудеей правил римский прокуратор Феликс, синедрион
возглавлял первосвященник Анания, христианскую общину -- Иаков, Брат Господень.
Тетрарх Ирод-Агриппа II властвовал в Кесарии Филипповой. Иудейский пророк Агав
предупредил Павла о грозящей ему в Иерусалиме опасности, но Павел пренебрег
этим. Тогда обстановка в Иудее была чрезвычайно напряженной из-за жестокого
произвола и вымогательств римской администрации, ответного терроризма еврейских
патриотов, то и дело возникающих и подавляемых восстаний. Волна национализма и
религиозного фанатизма стремилась к своему апогею, так как на карту было
поставлено само существование еврейского народа. Малейшее отклонение от
ортодоксального иудаизма считалось преступлением в глазах
патриотов-фанатиков.
Встречу Павла с Иаковом нельзя считать дружественной. Присутствовавшие при
встрече пресвитеры сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших
Иудеев, и все они -- ревнители Закона; а о тебе наслышались они, что ты всех
Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтоб они
не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям (Деян. 21: 20, 21).
Иаков потребовал от Павла семидневного покаянного очищения в Храме. Для Павла,
призванного к служению самим Иисусом, это было унижением, однако, он совершает
очищение, как бы этим самым сближаясь с еврейским народом и назореями. Несмотря
на это, иудеи-фанатики обвиняют Павла в том, что он, якобы, ввел в Храм
язычника Трофима Ефесянина. В городе начинается смута. В дело вмешивается
римский тысяченачальник, и Павел оказывается перед судом синедриона, где его
предварительно по приказу Анании бьют по устам. Однако
синедрион не являлся монолитной организацией из-за религиозного раскола на
саддукеев и фарисеев. Этим воспользовался обвиняемый. Павел
возгласил в синедрионе: мужи братья! я фарисей, сын фарисея; за чаяние
воскресения мертвых меня судят (Деян. 23: 6). Сделался большой
крик, и книжники-фарисеи оправдали Павла.
Однако против Павла зреет новый заговор фанатиков, и, чтобы предотвратить
убийство его, тысяченачальник отправляет Павла под охраной из Иерусалима в
Кесарию к прокуратору Феликсу. Взяточник и вымогатель Феликс в ожидании того,
что Павел заплатит ему, продержал римского гражданина Павла в тюрьме два года.
В 60 г. н. э. прокуратором Иудеи стал Порций Фест, и суд возобновился. Процесс
над Павлом проходил публично по римским законам. Обвинителем со стороны
первосвященника Анания выступил ритор Тертулл: Нашедши сего человека
язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими во вселенной, и
представителем назорейской ереси, который отважился даже осквернить
Храм... (Деян. 24: 5, 6). Судья Фест и царственный эксперт по иудейской
теологии Ирод-Агриппа II не пришли ни к какому решению. И сказал
Агриппа Фесту: можно было бы освободить этого человека, если бы он не
потребовал суда у кесаря. Посему и решился правитель послать его к
кесарю (Деян. 26: 32).
О римском периоде жизни Апостола Павла известно прискорбно мало. Ему позволено
было жить отдельно, но с воином, стерегущим его. В Риме, как и везде, он
проповедовал среди иудеев учение о Царстве Божием, при этом одни
убеждались словами его, а другие не верили. Здесь, как и везде, после
слов Павла: Да будет вам известно, что спасение послано язычникам: они
и услышат -- возникал религиозный раскол среди евреев, которые уходили,
много споря между собою (Деян. 28: 29).
В Риме Павел оказался одиноким и брошенным всеми человеком. При первом
моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится
им! (2 Тим. 4: 16). Закованный в кандалы, он некоторое время содержался
в тюрьме. Ты знаешь,что все Асийские оставили меня, в том числе и
Фигелл, и Ермоген. Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он
многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим
тщанием искал меня и нашел (2 Тим. 1: 15, 16).
Как окончил свои дни этот великий христианин? История не дает ответа. По
церковной версии, Павел погиб в правление Нерона во время гонений на христиан.
По другой версии он отправился с проповедью в Испанию, будучи приговорен судом
кесаря к изгнанию. О намерении донести туда Слово Божие сам Павел дважды
упоминает в послании к римлянам (15: 24, 28).
После Христа Павел, несомненно, первая фигура в христианстве. Если Христос --
создатель учения, то Павел -- создатель церкви. Его успех история объясняет
умом, смелостью и энергией. Но есть еще одно великое свойство, которое
придавало его словам неотразимость и убедительность. Это свойство -- любовь к
человеку. Именно ее ставил Павел в качестве главной задачи своей миссии, она
была целью и средством. Христиане никогда не должны забывать апостольский гимн
любви:
Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то
я -- медь звенящая или кимвал звучащий.
Если имею дар пророчества,и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру,
так что могу и горы переставлять, а не имею любви, -- то я ничто.
И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею,
нет мне в том никакой пользы.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не
превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается,
не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине;
Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут,
и знание упразднится (1 Коринф. 13: 1 -- 8).
Пройдет время, и церковь станет мощной организацией, контролирующей государей и
государства. Метод убеждения, которым так искусно пользовался основатель
церкви, будет отвергнут как неэффективный и медленный. Христианские государи с
благословения римских пап будут отправлять в заморские и незаморские страны
воинства для обращения язычников в веру Христову. Любимым и единственным
методом этих воинов-миссионеров будет меч и огонь. Так действовали испанские
конкистадоры в Америке и немецкие крестоносцы в Польше и Литве. Зверства,
творимые участниками религиозных войн, останутся вечным позором христианства.
4. ЕВРЕИ ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ХРАМА
Иудейская война 66 -- 73 гг. н. э. с ее сокрушительным для евреев результатом
ввергла в длительный шок нацию, устойчивость которой зиждилась на незыблемости
договора с Богом. Если Господь допустил разрушение Храма, служившего центром
еврейского мира, то сможет ли в будущем пламенная вера Израиля совершать свой
подвиг и надеяться при абсолютном отсутствии всякой надежды? Иерусалим
превратился в груду камней, уцелевшие иудеи разбрелись по выжженной стране в
поисках крова и пищи, общественное богослужение прекратилось. Результатом войны
было поголовное истребление сикариев и зелотов, исчезновение священнической
аристократии, жившей Храмом, истощение всех источников доходов и ужасающая
нищета.
В пламени войны уцелели лишь фарисеи -- умеренная и добродетельная
буржуазия, заблаговременно покинувшая горящий Иерусалим. В пламени войны
уцелели и евреи-христиане, или иудео-христиане (назаряне, евиониты), бежавшие в
68 г.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76