Обливаясь слезами, святой бабаджи поднял Враджанатха и крепко обнял его. Было уже поздно, поэтому Враджанатх распрощался с бабаджи и отправился домой. По пути он раздумывал о конечном предназначении души. Сев за ужин, Враджанатх сказал своей бабушке: «Бабушка, если ты хочешь и дальше видеть меня рядом с собой, прекрати, пожалуйста, все разговоры о браке и больше не позволяй Вани-Мадхаве приходить сюда. Он мой заклятый враг. Завтра я сообщу ему, что отказываюсь разговаривать с ним. Да и тебе лучше вовсе забыть о нем». Бабушка Враджанатха была разумной женщиной. Обдумав слова Вани-Мадхавы и то, что только что услышала от Враджанатха, она решила расторгнуть договоренность о браке. Обладая большим жизненным опытом, старая женщина поняла, что если на Враджанатха будет оказано слишком сильное давление, он просто-напросто отправится в Варанаси или Вриндаван, чтобы стать санньяси . Она боялась этого, поэтому решила: «Пусть будет, что будет».
18. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (одновременное единство и различие)
Вани-Мадхава был очень злопамятным человеком. Выслушав упреки Враджанатха, он пообещал себе, что не успокоится, пока не отплатит своему обидчику. Он нашел нескольких разбойников и уговорил их напасть на Враджанатха, когда тот будет возвращаться со двора Шривасы. Но Враджанатх узнал об этом заговоре и решил посещать святого бабаджи лишь в дневное время. К тому же, он перестал ходить во двор Шривасы ежедневно и нашел себе надежного телохранителя. Несколько молодых мужчин снимали комнаты в доме Враджанатха. Один из них, Харис Дома, был очень искусным бойцом. Однажды Враджанатх сказал Харису: «Друг мой, я оказался в большой беде. Только ты можешь помочь мне». Харис ответил: «Господин, сделаю все, что ты пожелаешь. Скажи слово, и я без лишних рассуждений убью твоего врага». Враджанатх сказал: «Вани-Мадхава замышляет что-то неладное против меня. Из-за него, к моему огромному сожалению, я лишен возможности посещать вайшнавов во дворе Шривасы. Вани-Мадхава и его наемники собираются напасть на меня по пути». Харис засмеялся: «Господин, что могут сделать эти ничтожные людишки, если Харис будет с тобой? Можешь не сомневаться, что эта бамбуковая дубинка с удовольствием пройдется по голове Вани-Мадхавы Тхакура. Господин, бери меня с собой каждый раз, как пойдешь во двор Шривасы Тхакура. Кто посмеет причинить тебе вред? Все знают, что и в одиночку я могу справиться с сотней бойцов».
Так, в сопровождении Хариса Дома, Враджанатх посещал двор Шривасы каждый второй день. Но, к его великому сожалению, он не мог оставаться там надолго. Он не мог погружаться в продолжительные обсуждения духовных истин. Его сердце исполнилось грустью. Так прошло десять дней, и вдруг пришло известие, что Вани-Мадхава умер от укуса змеи. Услышав о смерти Вани-Мадхавы, Враджанатх подумал: «Постигла ли его эта участь потому, что он ненавидел вайшнавов ?» Он вспомнил слова из «Шримад-Бхагаватам» (10.1.38):
«Можно умереть сегодня или через сотню лет, но смерть обязательно придет к каждому живому существу».
Утешая свою бабушку, Враджанатх думал: «Нравится нам это или нет, но никто не живет вечно. Умирать приходится каждому. Однако теперь ничто не препятствует моим визитам во двор Шривасы». В тот же вечер Враджанатх отправился во двор Шривасы и пал на колени перед святым бабаджи . Он сказал: «С сегодняшнего дня я снова буду посещать тебя каждый день. Вани-Мадхава, который чинил мне препятствия, оставил этот мир». Милостивый бабаджи умолк и задумался — он был совсем не рад услышать, что умер человек, духовный разум которого так и не пробудился. Затем бабаджи сказал: «В „Чайтанья-чаритамрите“ (Антья. 2.163) сказано:
«Человек непременно получит плоды своей кармической деятельности».
Душа должна отправиться туда, куда пошлет ее Господь Кришна. Баба , грустит ли твое сердце?»
Враджанатх улыбнулся: «Единственная причина моей грусти — то, что уже несколько дней я не пил божественный нектар твоих наставлений. Это причиняло большие страдания моему сердцу. О святой, я хочу услышать остальную часть „Даша-мулы“.
Бабаджи сказал: «Я рад учить тебя. Только скажи мне, на чем остановились, и какие вопросы возникли в твоем уме».
Враджанатх ответил: «Как называется та философия, которой Шри Гаура-кишора учил мир? Философские системы, которые принесли в мир предшествующие ачарьи , называются адвайта-вада , шуддхадвайта-вада , вишиштадвайта-вада и двайта-вада . Развивал ли Шри Гаурангадева одну из этих философских систем, или же Он учил совершенно другому? Рассказывая о сампрадаях , ты сказал, что Шри Гауранга принадлежит к Брахма-сампрадае. Следовал ли Он двайта-ваде Шри Мадхвачарьи, или же Он отдавал предпочтение какой-нибудь иной философии?»
Выслушав вопросы своего ученика, Бабаджи сказал: «Баба , пожалуйста, послушай восьмой стих «Даша-мулы»:
«Бесконечное духовное и материальное творение рождается из энергии Господа Хари. Представление имперсоналистов являет собой заблуждение, типичное для Кали-юги; оно опровергается изначальными Ведами. Возвышенная истина, которой учат Веды, носит название ачинтья-бхедабхеда (одновременное единство и различие). Открывая для себя эту истину, человек достигает совершенства любви к Верховному Всевечному».
Нерушимые истины, которым учат Упанишады, называются веданта (заключения Вед). Шрила Вьясадева обобщил эти заключения в книге, состоящей из четырех глав. Она называется «Брахма-сутра», или «Веданта-сутра». Все ученые люди этого мира с почтением признают авторитетность этого труда. По всеобщему признанию, «Веданта-сутра» дает верное толкование истин, которые содержатся в Ведах. Разные ачарьи по-разному толковали «Веданта-сутру», пытаясь найти подтверждение своим выводам. Шри Шанкарачарья использовал «Веданта-сутру» для обоснования философии имперсонализма (виварта-вада ). Он говорил, что философия паринама-вады ошибочна, поскольку приводит к заключению о том, что Брахман не является величайшим. Шанкарачарья создал теорию виварта-вада , в наши дни известную как майявада. Стараясь обосновать эту теорию, он тщательно выбрал цитаты из всех Вед. Видимо, до его времени философия паринама-вады была довольно популярна. Утвердив господство виварта-вады , Шанкара тем самым низверг паринама-ваду . Тем не менее, виварта-вада является лишь одной из многочисленных заурядных теорий. Шри Мадхвачарью она не устраивала, и он создал теорию двайта-вады . Чтобы подтвердить теорию двайта-вады , он, как и Шанкара, воспользовался цитатами из Вед. Подобным же образом, Шри Рамануджачарья учредил философскую систему вишиштадвайта-вады и собрал цитаты из Вед, подтверждающие ее. Шри Нимбарка Ачарья явился основателем теории двайтадвайта-вады и также собрал множество цитат из Вед в подтверждение ей. Шри Вишну Свами проповедовал философию шуддхадвайта-вады , которую обосновал текстами «Веданта-сутры». Философия майявады , которую проповедовал Шри Шанкарачарья, противоречит постулатам преданного служения. А четыре великих гуру вайшнавов, каждый со своей философской точки зрения, учили тому, что наиболее возвышенной формой религиозной деятельности является преданное служение. Шриман Махапрабху основывал Свою теорию на утверждениях Вед. Его философская теория носит название ачинтья-бхедабхеда (непостижимое единство и различие). Эта философия признает основные постулаты учения Мадхвачарьи».
Враджанатх спросил: «Скажи, что такое паринама-вада ?»
Бабаджи ответил: «Существуют две разновидности паринама-вады: брахма-паринама-вада и шакти-паринама-вада . Брахма-паринама-вада учит, что Брахман трансформируется в индивидуальные души и в материальный мир. Таким образом, основная идея этого учения заключается в том, что во вселенной существует лишь Брахман, и в подтверждение своей идеи цитируют следующие слова из «Чхандогья-упанишады» (6.2.1):
«Брахман один, и нет иного».
Эту теорию можно назвать адвайта-вадой (имперсонализмом). Видишь ли, в этом контексте виварта и паринама синонимичны. С другой стороны, теория шакти-паринама-вады провозглашает, что Брахман никогда не подвергается преобразованиям. Преобразуется лишь непостижимая энергия Брахмана. Джива-шакти преобразуется в индивидуальные духовные души, а майя-шакти — в материальный мир. Если признать эту версию паринама-вады , то получается, что Брахман остается неизменным. Акт преобразования описывается следующими словами:
«Преобразование имеет место лишь тогда, когда что-нибудь представляется в ином свете, нежели в действительности».
Что такое преобразование? Преобразование имеет место тогда, когда что-то выглядит иначе, чем есть на самом деле. Все мы неоднократно наблюдали, как молоко превращается в йогурт. По существу, это то же самое молоко, но выглядит оно иначе. Это и есть преобразование. Согласно брахма-паринама-ваде , и индивидуальные духовные души, и материальный мир являются производными Брахмана. Это представление ошибочно. Безличный Брахман лишен каких бы то ни было качеств. По сути, в нем нет ничего, что могло бы преобразоваться во что-то другое. Поэтому Брахман нельзя назвать источником преобразований. Следовательно, теория брахма-паринама-вады ошибочна. Шакти-паринама-вада не имеет этих недостатков. Согласно теории шакти-паринама-вады , Брахман не претерпевает преобразований. Преобразованию в форму атомарных индивидуальных душ и в искаженное отражение, каким является материальный мир, подвергается энергия Брахмана, которая способна совершать любые действия. Когда Брахман пожелает, чтобы появились индивидуальные души, Его энергия сразу же порождает их. Когда Брахман желает создать материальный мир, Его энергия проявляет бесконечное множество материальных вселенных. Эти явления не затрагивают суть Брахмана. Возможно, кто-нибудь возразит: «Если Брахман имеет желания, стало быть, Брахман может и преобразоваться. Само желание уже является преобразованием изначального, не имеющего желаний Брахмана». Вот что я могу ответить на это: «Ты полагаешь, что желание Брахмана подобно желаниям индивидуальных духовных душ. Поэтому можно счесть, что желание Брахмана свидетельствует о преобразовании Брахмана. Индивидуальные души очень малы, поэтому их желания зависят от других энергий Брахмана. По этой причине желания души являются всего лишь определенными преобразованиями. С другой стороны, желания Брахмана совершенно независимы. Они являются органической частью Его природы и не подвержены внешним влияниям. Они одновременно едины с Его энергиями и отличны от них. Поэтому желания Брахмана — часть Его изначальной природы. Они не несут в себе никаких преобразований. Его энергии приходят в действие в соответствии с Его желаниями. Слабый разум живого существа не способен познать эти тонкие истины без посторонней помощи. Эти истины можно познать, изучая Веды.
Теперь давай подумаем о том, как преобразуется энергия. Молоко, превращающееся в йогурт — далеко не единственный пример, иллюстрирующий преобразование энергий. Хотя материальные сравнения не могут отразить картину духовных явлений в полной мере, они, тем не менее, могут способствовать пониманию некоторых их аспектов. Драгоценный камень чинтамани имеет вещественную природу, но считается, что он может произвести на свет множество других драгоценных камней и при этом ничуть не измениться. Верховная Личность Бога созидает Свое творение подобным образом. Верховная Личность Бога не претерпевает никаких изменений, даже когда творит бесчисленные индивидуальные души и неисчислимые материальные вселенные, состоящие из четырнадцати планетных систем. Однако то, что Всевышний неизменен, вовсе не означает, что Он существует лишь как лишенный качеств имперсональный Брахман. Слово брахман переводится как «величайший» (брихат ). Следовательно, слово брахман указывает на Верховную Личность Бога, обладающего шестью совершенными качествами. Если мы знаем о Нем лишь то, что Он не изменяется, и ничего более, то получается, что мы не признаем существования Его чит-шакти (духовной энергии). Но в действительности, благодаря могуществу Своей непостижимой энергии, Он одновременно является и лишенным качеств Брахманом, и Верховной Личностью, обладающей бесконечным множеством духовных качеств. Следовательно, если мы судим только о Его неизменности, это означает, что мы признаем лишь одну половину Его природы, то есть не осознаем Его полностью. Описывая связь Всевышнего с материальным миром, Веды пользуются творительным (кем) и местным (куда) падежами, а также предлогом (от). В «Тайттирия-упанишаде» (3.1.1) сказано:
«Да будет тебе известно, что Брахман является той сущностью, от которой получают рождение все живые существа, той сущностью, силой которой они остаются в живых, и той, в которую они все возвращаются в конце творения».
Когда говорится о том, что живые существа получают рождение от Брахмана, используется предлог. Когда говорится о том, что жизнь всех существ поддерживается могуществом Брахмана, употребляется творительный падеж. Когда говорится о том, что живые существа входят в Брахман, используется местный падеж. Все это указывает на то, что Всевышний обладает качествами. Господь является Верховной Личностью, поскольку качествами обладает именно личность. Шрила Джива Госвами описывает Верховную Личность Господа следующими словами:
«Абсолютная Истина только одна. Тем не менее, посредством Своих непостижимых энергий Он является в четырех формах, которые называются сварупой (Его изначальной формой), тад-рупа-вайбхавой (Его инкарнацией), дживой (индивидуальной душой) и прадханой (материальной энергией). Эти четыре аспекта можно сравнить соответственно с ядром солнца, поверхностью солнца, солнечным светом и отражением солнца».
Разумеется, этот пример приоткрывает лишь небольшую часть природы Господа. Сварупа (изначальная форма) является формой вечности, знания и блаженства. Сварупа-вайбхава (проявление Его формы) — это Его духовная обитель, Его имя, Его спутники и остальные присущие Господу атрибуты. Джива-шакти — это обитель бесчисленных, как освобожденных, так и обусловленных индивидуальных душ, которые являются крошечными частицами духа. Прадхана — это материальный мир, состоящий из грубых и тонких материальных элементов. Эти четыре качества Абсолютной Истины вечны и неделимы. Возможно, кто-то спросит: «Как же может быть так, что Господь вечно существует в этих Своих четырех аспектах и, тем не менее, вечно остается единым? Не явное ли это противоречие?» Ответ на этот вопрос таков: «Разум индивидуальных живых существ не способен познать столь возвышенные истины. Но это еще не повод отвергать их. Разум индивидуального живого существа — слабый и ограниченный, но, с другой стороны, могущество Верховной Личности Бога превосходит самое богатое человеческое воображение».
Враджанатх попросил: «А теперь расскажи, пожалуйста, что такое виварта-вада?»
Святой Бабаджи сказал: «В Ведах дается точное определение преобразования (виварты), но это описание совсем не походит на то, что мы привыкли считать виварта-вадой. Шри Шанкарачарья употребляет слова виварта и виварта-вада для обозначения майя-вады (теории имперсонализма). Истинное значение слова виварта дается в следующем определении:
«Слово виварта переводится как «неверное восприятие истинной природы определенного предмета».
Индивидуум является крошечной частицей духа. Но оказавшись в плену грубого и тонкого материальных тел, он забывает о своей истинной природе и начинает отождествлять себя с этими телами. Так у него складывается неверное представление о своей истинной сущности. «Неверное понимание» — это единственное определение виварты, которое дают Веды. Один человек думает: «Я Рагхунатх Бхаттачарья, сын Санатаны Бхаттачарьи», другой — «я Садху Чандал, сын Виджайи Чандала». Это заблуждение. Оба эти человека — индивидуальные души, мельчайшие частицы духа, а вовсе не Рагхунатх Бхаттачарья или Садху Чандал. Они заблуждаются, считая себя тождественными материальному телу. Считать веревку змеей или блестящую поверхность морской ракушки серебром — это еще два примера неверного восприятия (виварты ). Ссылаясь на эти примеры, Веды учат, что человеку следует отринуть представление о том, что он тождественен материальному телу. Однако майявади (имперсоналисты) отказываются правильно применять слово виварта и навязывают обществу нелепую теорию, которую громко именуют виварта-вадой . Они говорят, что представление о том, что человек является Всевышним — истинное, а представление о том, что человек является индивидуальной душой — ошибочное, то есть виварта.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42
18. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (одновременное единство и различие)
Вани-Мадхава был очень злопамятным человеком. Выслушав упреки Враджанатха, он пообещал себе, что не успокоится, пока не отплатит своему обидчику. Он нашел нескольких разбойников и уговорил их напасть на Враджанатха, когда тот будет возвращаться со двора Шривасы. Но Враджанатх узнал об этом заговоре и решил посещать святого бабаджи лишь в дневное время. К тому же, он перестал ходить во двор Шривасы ежедневно и нашел себе надежного телохранителя. Несколько молодых мужчин снимали комнаты в доме Враджанатха. Один из них, Харис Дома, был очень искусным бойцом. Однажды Враджанатх сказал Харису: «Друг мой, я оказался в большой беде. Только ты можешь помочь мне». Харис ответил: «Господин, сделаю все, что ты пожелаешь. Скажи слово, и я без лишних рассуждений убью твоего врага». Враджанатх сказал: «Вани-Мадхава замышляет что-то неладное против меня. Из-за него, к моему огромному сожалению, я лишен возможности посещать вайшнавов во дворе Шривасы. Вани-Мадхава и его наемники собираются напасть на меня по пути». Харис засмеялся: «Господин, что могут сделать эти ничтожные людишки, если Харис будет с тобой? Можешь не сомневаться, что эта бамбуковая дубинка с удовольствием пройдется по голове Вани-Мадхавы Тхакура. Господин, бери меня с собой каждый раз, как пойдешь во двор Шривасы Тхакура. Кто посмеет причинить тебе вред? Все знают, что и в одиночку я могу справиться с сотней бойцов».
Так, в сопровождении Хариса Дома, Враджанатх посещал двор Шривасы каждый второй день. Но, к его великому сожалению, он не мог оставаться там надолго. Он не мог погружаться в продолжительные обсуждения духовных истин. Его сердце исполнилось грустью. Так прошло десять дней, и вдруг пришло известие, что Вани-Мадхава умер от укуса змеи. Услышав о смерти Вани-Мадхавы, Враджанатх подумал: «Постигла ли его эта участь потому, что он ненавидел вайшнавов ?» Он вспомнил слова из «Шримад-Бхагаватам» (10.1.38):
«Можно умереть сегодня или через сотню лет, но смерть обязательно придет к каждому живому существу».
Утешая свою бабушку, Враджанатх думал: «Нравится нам это или нет, но никто не живет вечно. Умирать приходится каждому. Однако теперь ничто не препятствует моим визитам во двор Шривасы». В тот же вечер Враджанатх отправился во двор Шривасы и пал на колени перед святым бабаджи . Он сказал: «С сегодняшнего дня я снова буду посещать тебя каждый день. Вани-Мадхава, который чинил мне препятствия, оставил этот мир». Милостивый бабаджи умолк и задумался — он был совсем не рад услышать, что умер человек, духовный разум которого так и не пробудился. Затем бабаджи сказал: «В „Чайтанья-чаритамрите“ (Антья. 2.163) сказано:
«Человек непременно получит плоды своей кармической деятельности».
Душа должна отправиться туда, куда пошлет ее Господь Кришна. Баба , грустит ли твое сердце?»
Враджанатх улыбнулся: «Единственная причина моей грусти — то, что уже несколько дней я не пил божественный нектар твоих наставлений. Это причиняло большие страдания моему сердцу. О святой, я хочу услышать остальную часть „Даша-мулы“.
Бабаджи сказал: «Я рад учить тебя. Только скажи мне, на чем остановились, и какие вопросы возникли в твоем уме».
Враджанатх ответил: «Как называется та философия, которой Шри Гаура-кишора учил мир? Философские системы, которые принесли в мир предшествующие ачарьи , называются адвайта-вада , шуддхадвайта-вада , вишиштадвайта-вада и двайта-вада . Развивал ли Шри Гаурангадева одну из этих философских систем, или же Он учил совершенно другому? Рассказывая о сампрадаях , ты сказал, что Шри Гауранга принадлежит к Брахма-сампрадае. Следовал ли Он двайта-ваде Шри Мадхвачарьи, или же Он отдавал предпочтение какой-нибудь иной философии?»
Выслушав вопросы своего ученика, Бабаджи сказал: «Баба , пожалуйста, послушай восьмой стих «Даша-мулы»:
«Бесконечное духовное и материальное творение рождается из энергии Господа Хари. Представление имперсоналистов являет собой заблуждение, типичное для Кали-юги; оно опровергается изначальными Ведами. Возвышенная истина, которой учат Веды, носит название ачинтья-бхедабхеда (одновременное единство и различие). Открывая для себя эту истину, человек достигает совершенства любви к Верховному Всевечному».
Нерушимые истины, которым учат Упанишады, называются веданта (заключения Вед). Шрила Вьясадева обобщил эти заключения в книге, состоящей из четырех глав. Она называется «Брахма-сутра», или «Веданта-сутра». Все ученые люди этого мира с почтением признают авторитетность этого труда. По всеобщему признанию, «Веданта-сутра» дает верное толкование истин, которые содержатся в Ведах. Разные ачарьи по-разному толковали «Веданта-сутру», пытаясь найти подтверждение своим выводам. Шри Шанкарачарья использовал «Веданта-сутру» для обоснования философии имперсонализма (виварта-вада ). Он говорил, что философия паринама-вады ошибочна, поскольку приводит к заключению о том, что Брахман не является величайшим. Шанкарачарья создал теорию виварта-вада , в наши дни известную как майявада. Стараясь обосновать эту теорию, он тщательно выбрал цитаты из всех Вед. Видимо, до его времени философия паринама-вады была довольно популярна. Утвердив господство виварта-вады , Шанкара тем самым низверг паринама-ваду . Тем не менее, виварта-вада является лишь одной из многочисленных заурядных теорий. Шри Мадхвачарью она не устраивала, и он создал теорию двайта-вады . Чтобы подтвердить теорию двайта-вады , он, как и Шанкара, воспользовался цитатами из Вед. Подобным же образом, Шри Рамануджачарья учредил философскую систему вишиштадвайта-вады и собрал цитаты из Вед, подтверждающие ее. Шри Нимбарка Ачарья явился основателем теории двайтадвайта-вады и также собрал множество цитат из Вед в подтверждение ей. Шри Вишну Свами проповедовал философию шуддхадвайта-вады , которую обосновал текстами «Веданта-сутры». Философия майявады , которую проповедовал Шри Шанкарачарья, противоречит постулатам преданного служения. А четыре великих гуру вайшнавов, каждый со своей философской точки зрения, учили тому, что наиболее возвышенной формой религиозной деятельности является преданное служение. Шриман Махапрабху основывал Свою теорию на утверждениях Вед. Его философская теория носит название ачинтья-бхедабхеда (непостижимое единство и различие). Эта философия признает основные постулаты учения Мадхвачарьи».
Враджанатх спросил: «Скажи, что такое паринама-вада ?»
Бабаджи ответил: «Существуют две разновидности паринама-вады: брахма-паринама-вада и шакти-паринама-вада . Брахма-паринама-вада учит, что Брахман трансформируется в индивидуальные души и в материальный мир. Таким образом, основная идея этого учения заключается в том, что во вселенной существует лишь Брахман, и в подтверждение своей идеи цитируют следующие слова из «Чхандогья-упанишады» (6.2.1):
«Брахман один, и нет иного».
Эту теорию можно назвать адвайта-вадой (имперсонализмом). Видишь ли, в этом контексте виварта и паринама синонимичны. С другой стороны, теория шакти-паринама-вады провозглашает, что Брахман никогда не подвергается преобразованиям. Преобразуется лишь непостижимая энергия Брахмана. Джива-шакти преобразуется в индивидуальные духовные души, а майя-шакти — в материальный мир. Если признать эту версию паринама-вады , то получается, что Брахман остается неизменным. Акт преобразования описывается следующими словами:
«Преобразование имеет место лишь тогда, когда что-нибудь представляется в ином свете, нежели в действительности».
Что такое преобразование? Преобразование имеет место тогда, когда что-то выглядит иначе, чем есть на самом деле. Все мы неоднократно наблюдали, как молоко превращается в йогурт. По существу, это то же самое молоко, но выглядит оно иначе. Это и есть преобразование. Согласно брахма-паринама-ваде , и индивидуальные духовные души, и материальный мир являются производными Брахмана. Это представление ошибочно. Безличный Брахман лишен каких бы то ни было качеств. По сути, в нем нет ничего, что могло бы преобразоваться во что-то другое. Поэтому Брахман нельзя назвать источником преобразований. Следовательно, теория брахма-паринама-вады ошибочна. Шакти-паринама-вада не имеет этих недостатков. Согласно теории шакти-паринама-вады , Брахман не претерпевает преобразований. Преобразованию в форму атомарных индивидуальных душ и в искаженное отражение, каким является материальный мир, подвергается энергия Брахмана, которая способна совершать любые действия. Когда Брахман пожелает, чтобы появились индивидуальные души, Его энергия сразу же порождает их. Когда Брахман желает создать материальный мир, Его энергия проявляет бесконечное множество материальных вселенных. Эти явления не затрагивают суть Брахмана. Возможно, кто-нибудь возразит: «Если Брахман имеет желания, стало быть, Брахман может и преобразоваться. Само желание уже является преобразованием изначального, не имеющего желаний Брахмана». Вот что я могу ответить на это: «Ты полагаешь, что желание Брахмана подобно желаниям индивидуальных духовных душ. Поэтому можно счесть, что желание Брахмана свидетельствует о преобразовании Брахмана. Индивидуальные души очень малы, поэтому их желания зависят от других энергий Брахмана. По этой причине желания души являются всего лишь определенными преобразованиями. С другой стороны, желания Брахмана совершенно независимы. Они являются органической частью Его природы и не подвержены внешним влияниям. Они одновременно едины с Его энергиями и отличны от них. Поэтому желания Брахмана — часть Его изначальной природы. Они не несут в себе никаких преобразований. Его энергии приходят в действие в соответствии с Его желаниями. Слабый разум живого существа не способен познать эти тонкие истины без посторонней помощи. Эти истины можно познать, изучая Веды.
Теперь давай подумаем о том, как преобразуется энергия. Молоко, превращающееся в йогурт — далеко не единственный пример, иллюстрирующий преобразование энергий. Хотя материальные сравнения не могут отразить картину духовных явлений в полной мере, они, тем не менее, могут способствовать пониманию некоторых их аспектов. Драгоценный камень чинтамани имеет вещественную природу, но считается, что он может произвести на свет множество других драгоценных камней и при этом ничуть не измениться. Верховная Личность Бога созидает Свое творение подобным образом. Верховная Личность Бога не претерпевает никаких изменений, даже когда творит бесчисленные индивидуальные души и неисчислимые материальные вселенные, состоящие из четырнадцати планетных систем. Однако то, что Всевышний неизменен, вовсе не означает, что Он существует лишь как лишенный качеств имперсональный Брахман. Слово брахман переводится как «величайший» (брихат ). Следовательно, слово брахман указывает на Верховную Личность Бога, обладающего шестью совершенными качествами. Если мы знаем о Нем лишь то, что Он не изменяется, и ничего более, то получается, что мы не признаем существования Его чит-шакти (духовной энергии). Но в действительности, благодаря могуществу Своей непостижимой энергии, Он одновременно является и лишенным качеств Брахманом, и Верховной Личностью, обладающей бесконечным множеством духовных качеств. Следовательно, если мы судим только о Его неизменности, это означает, что мы признаем лишь одну половину Его природы, то есть не осознаем Его полностью. Описывая связь Всевышнего с материальным миром, Веды пользуются творительным (кем) и местным (куда) падежами, а также предлогом (от). В «Тайттирия-упанишаде» (3.1.1) сказано:
«Да будет тебе известно, что Брахман является той сущностью, от которой получают рождение все живые существа, той сущностью, силой которой они остаются в живых, и той, в которую они все возвращаются в конце творения».
Когда говорится о том, что живые существа получают рождение от Брахмана, используется предлог. Когда говорится о том, что жизнь всех существ поддерживается могуществом Брахмана, употребляется творительный падеж. Когда говорится о том, что живые существа входят в Брахман, используется местный падеж. Все это указывает на то, что Всевышний обладает качествами. Господь является Верховной Личностью, поскольку качествами обладает именно личность. Шрила Джива Госвами описывает Верховную Личность Господа следующими словами:
«Абсолютная Истина только одна. Тем не менее, посредством Своих непостижимых энергий Он является в четырех формах, которые называются сварупой (Его изначальной формой), тад-рупа-вайбхавой (Его инкарнацией), дживой (индивидуальной душой) и прадханой (материальной энергией). Эти четыре аспекта можно сравнить соответственно с ядром солнца, поверхностью солнца, солнечным светом и отражением солнца».
Разумеется, этот пример приоткрывает лишь небольшую часть природы Господа. Сварупа (изначальная форма) является формой вечности, знания и блаженства. Сварупа-вайбхава (проявление Его формы) — это Его духовная обитель, Его имя, Его спутники и остальные присущие Господу атрибуты. Джива-шакти — это обитель бесчисленных, как освобожденных, так и обусловленных индивидуальных душ, которые являются крошечными частицами духа. Прадхана — это материальный мир, состоящий из грубых и тонких материальных элементов. Эти четыре качества Абсолютной Истины вечны и неделимы. Возможно, кто-то спросит: «Как же может быть так, что Господь вечно существует в этих Своих четырех аспектах и, тем не менее, вечно остается единым? Не явное ли это противоречие?» Ответ на этот вопрос таков: «Разум индивидуальных живых существ не способен познать столь возвышенные истины. Но это еще не повод отвергать их. Разум индивидуального живого существа — слабый и ограниченный, но, с другой стороны, могущество Верховной Личности Бога превосходит самое богатое человеческое воображение».
Враджанатх попросил: «А теперь расскажи, пожалуйста, что такое виварта-вада?»
Святой Бабаджи сказал: «В Ведах дается точное определение преобразования (виварты), но это описание совсем не походит на то, что мы привыкли считать виварта-вадой. Шри Шанкарачарья употребляет слова виварта и виварта-вада для обозначения майя-вады (теории имперсонализма). Истинное значение слова виварта дается в следующем определении:
«Слово виварта переводится как «неверное восприятие истинной природы определенного предмета».
Индивидуум является крошечной частицей духа. Но оказавшись в плену грубого и тонкого материальных тел, он забывает о своей истинной природе и начинает отождествлять себя с этими телами. Так у него складывается неверное представление о своей истинной сущности. «Неверное понимание» — это единственное определение виварты, которое дают Веды. Один человек думает: «Я Рагхунатх Бхаттачарья, сын Санатаны Бхаттачарьи», другой — «я Садху Чандал, сын Виджайи Чандала». Это заблуждение. Оба эти человека — индивидуальные души, мельчайшие частицы духа, а вовсе не Рагхунатх Бхаттачарья или Садху Чандал. Они заблуждаются, считая себя тождественными материальному телу. Считать веревку змеей или блестящую поверхность морской ракушки серебром — это еще два примера неверного восприятия (виварты ). Ссылаясь на эти примеры, Веды учат, что человеку следует отринуть представление о том, что он тождественен материальному телу. Однако майявади (имперсоналисты) отказываются правильно применять слово виварта и навязывают обществу нелепую теорию, которую громко именуют виварта-вадой . Они говорят, что представление о том, что человек является Всевышним — истинное, а представление о том, что человек является индивидуальной душой — ошибочное, то есть виварта.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42