А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 


Это значит – 23,5 часа находиться в работе, представляя Его только как хорошего. А полчаса в день получать ради отдачи, то есть не только отдавать ради отдачи. И в этот период, даже если я чувствую себя плохо – это хорошо. Это называется, что я в работе подобен Гальгальта вэ-Эйнаим (отдающим сосудам – Г"Э).
Я начинаю смотреть на действия Творца, как на действия справедливые. И вижу, что то плохое состояние, которое ко мне пришло – это очень хорошо, т.к. связывает меня с Ним. Наша связь с Ним от этого укрепляется. Таким образом надо работать 23,5 часа в сутки, не углубляясь в помехи, строя с Ним связь. А полчаса в день, отстранившись от этих помех, начать их анализировать.
Из разума это постепенно переходит в чувства… Есть более чувствительные люди, а есть менее чувствительные: в соответствии с их природой. Есть больше опирающиеся на разум люди, а есть люди более восторженные. Есть такие, которым их чувствительность мешает в продвижении. Есть и такие, которые больше размышляют, которым недостает чувств.
Духовное продвижение дает каждому человеку большую сбалансированность, как мужчинам, так и женщинам: правильное соотношение между моха (разумом) и либа (чувством). Но искусственно повлиять на этот баланс невозможно. Зато по мере продвижения это постепенно приходит. Только изначально есть более чувствительные люди и более разумные. Потом все выравниваются.
Я, например, в соответствии с моим характером, человек очень «технический» и «сухой», то есть понимаю только тогда, когда мне дают чертеж, объясняют, что делать с кнопками, как происходит реакция, oбрaтнaя связь. Если мне начинают рассказывать о душе, мозге, восторге, страхе, хороших чувствах, то я ничего в этом не понимаю.
Я настолько «сух», что даже людей не очень чувствую. Я не чувствую обычных людей и поэтому могу обидеть человека, даже не почувствовав этого: словами или каким-то действием. И это со мной случается до сих пор.
Когда развивается шестое чувство, это вовсе не означает, что должны развиваться также и пяти остальных чувств. У каждого человека есть только то, что он имеет. Что у нас есть еще, кроме чувств и разума? Чем мы еще живем? Творец открывается нам в «точке в сердце», в шестом чувстве. А это – и чувство, и разум вместе. Но это уже совсем иные чувства и разум.
Если кто-то ничего пока не чувствует – это не страшно. Мне потребовалось очень много времени, пока я понял и почувствовал хоть что-то. Поэтому в моих книгах много схем и рисунков. В такой форме я, например, лучше «схватываю». Рисую, скажем, прямой свет, обратный свет, кли, экран: так происходит у меня процесс понимания.
Я так и заучивал все в физическом виде. Я так лучше понимаю законы природы и изучал материал именно таким образом много лет.
Из «Предисловия к ТЭС», п. 155: Вначале у человека отсутствуют духовные сосуды, предназначенные для ощущения Творца. Но когда человек, изучая Каббалу, произносит названия светов и келим (даже когда у него нет к этому никакого чувства, даже когда он учит эту науку «сухо», как, скажем, физику), то уже одно упоминание духовных объектов, имеющих отношение к его душе (у каждой души есть связь с этими названиями), заставляет свет в определенной мере светить человеку.
Только это свечение не одевается внутри его души. Он чувствует, что нет у него ничего. Он всего лишь произносит эти имена. Он изучает их чисто технически, поскольку отсутствуют у него келим, способные принять эти света.
Однако свечение, которое он получает всякий раз во время учебы, притягивает к нему хен ми-мромав (обаяние, прелесть духовного) – есть такое ценное свойство. И дают ему тогда изобилие святости и чистоты. Что это такое, он не знает. Зато оно изливается на него. В результате это интенсивно приближает человека к тому, чтобы смог он прийти к совершенству. И это все с помощью простого «сухого» занятия.
Состояние подавленности – это признак продвижения. Ты уже не животное, которому плохо, но которое не может связать то, что ему плохо, с Творцом и работать с этим.
Тебе дают чувство, что тебе плохо, а через мгновение выясняется, от Кого это пришло. И вот уже все хорошо. То, чего не делает разум, сделает время. Что такое время? Это ораот, указания, которые Творец дает человеку. Шесть тысяч лет мы накапливали страдания, как животные, а сейчас начинаем накапливать их, как люди. И это уже иная форма «ударов». И скоро она станет правильной.
Мы должны стремиться к тому, чтобы 23,5 часа быть как бы в состоянии Конечного исправления, в обнимку с Творцом, не расставаясь. Тогда мне неважны никакие помехи. Но оставшиеся полчаса мне не все равно, какие я получаю помехи. Я помещаю их между мной и Творцом. Хватаю Его, вначале как младенец, а затем и как взрослый. Помехи уже помогают мне ухватиться за Него сильнее. В этом и разница между 23,5 часами и получасами в день.
Из книги «При Хахам», письмо на стр.101
Написано, что человек в любом состоянии должен представлять себе, что связан с тремя точками: Исраэль, Творец и 620 Заповедей. Все прочие точки, все прочие желания, пять моих видов ощущений называются «народы мира». Моя точка в сердце, желающая Творца, называется «Исраэль». Творец – это мой Источник, с которым я хочу соединиться, в которого я хочу включиться, быть вместе с Ним.
И как я это делаю? С помощью дархин дэ-орайта (пути Каббалы), т.е. с помощью тех ступеней, по которым я иду. Эти ступени – все те состояния, которые я прохожу. Я должен взять три вещи: себя, Творца и состояние, в котором я нахожусь, и соединить их так, чтобы все они находились вместе. Таким образом я смогу представить себе конец исправления.
Если человек проделывает это в каждом из своих состояний, то это означает, что он идет вперед. И каждый раз помехи, которые направляют и ведут его (дархин дэ-орайта), будут изменяться. Эти изменения называются продвижением по ступеням, и каждый раз все дальше и дальше вперед…


3.13 Не упустить мгновение

Человек не может находиться постоянно в статичном состоянии: он или поднимается, или опускается. А если хочет оставаться на месте, то он должен все время работать «против течения». Каждое мгновение он получает новые авханот (понятия, качества), его желание получать, то есть эгоизм, растет, и он должен знать это.
Наша жизнь устроена так, что каждое мгновение в нас просыпаются разные решимот (воспоминания). Они появляются в нас в соответствии с порядком их выхода, по цепочке. И если я не понимаю, что настоящее мгновение – это каждый раз что-то новое, то я проживаю его так, как будто и не нахожусь в нем. Я начинаю падать, хотя пока этого и не чувствую.
Что нужно делать, чтобы не упускать эти мгновения? Это – первый вопрос. А второй – в том, чтобы я не только не упускал их, но чтобы не обнаружил вдруг через несколько часов или дней, что совершенно отключен от духовного, и живу, как животное, ничем не интересуясь.
А после состояния, когда мне становится все безразлично, я падаю еще глубже – в состояние депрессии или отчаяния. Как можно остановить себя, удержаться от падения? Как сделать так, чтобы быть все время в приподнятом настроении, хорошо себя чувствовать, и продвигаться, что называется, «от силы к силе», приобретая всякий раз только хорошие состояния?
Это можно сделать, находясь все время начеку, ведь в человеке постоянно просыпаются новые решимот-воспоминания уровней домем (неживой), цомеах (растительный), хай (животный) и медабер (человеческий). В соответствии с ними, каждый человек, находящийся на уровнях домем, цомеах, хай и медабер, продвигается к конечному исправлению, хочет он этого или нет. Если я хочу сделать мой путь короче и приятнее, то должен быть готов к тому, что если я уж взял на себя обязанность идти быстрее, то у меня могут быть как более частые подъемы, так и более частые падения.
К каждому мгновению надо относиться серьезно, ведь оно может продвинуть меня. Каждое мгновение я могу производить какое-то хорошее состояние. Нельзя ни на миг прекращать наблюдать за собой. А это трудно, это требует внимания, это требует непрерывно быть в состоянии готовности, и поэтому необходимо построить систему, которая бы помогала мне в этом.
Во-первых, чтобы кто-то каждые несколько часов напоминал мне, что я нахожусь в процессе исправления.
Во-вторых, я сам должен устраивать себе постоянные тренировки, во время которых важно находиться в хорошем состоянии. Это возможно, когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии. Что значит «хорошее состояние»?
Это значит, что я немного чувствую Творца, я согласен с тем, что Он существует, что Он присутствует. Тогда я оправдываю Его действия, объединяюсь с Ним, с Его действиями тем, что делаю в жизни. Хотя эти вещи и не так хороши, как хотелось бы, но благодаря им у меня есть силы и способность оправдывать Его. И не только потому, что мне хорошо по разным причинам, но и оттого что я как-то это контролирую. И мой разум способен оправдывать Его.
Когда я уверен, что нахожусь в хорошем состоянии (относительно Него), тогда мне разрешается самому начать присоединять к этому состоянию всякие чужеродные помехи и мысли. Они являются чужеродными в отношении слияния, продвижения и оправдания, но не в отношении меня самого.
Они присутствуют во мне, внутри меня. Лишь во время хорошего настроения они не мешают мне, они подавлены. Когда святость властвует над душой, точнее, над ее более «легкой», относящейся к духовному, частью, то «плохая» часть души – «клипа», «ситра ахра» (нечистая сила) спускается ниже, то есть ближе к этому миру.
В то время, когда человек находится в хорошем состоянии, ему стоит начать заниматься тем, чтобы поднимать в себе всякие сомнения, что-то плохое. И тогда постепенно он сможет присоединить их к пути слияния с Творцом. С помощью этого он может увеличить меру своего слияния с Творцом, меру оправдания Творца. Кроме таких тренировок, нужны еще и другие: изучать правильные книги, пробуждающие хорошие ощущения и увеличивающие хорошие силы. Но вместе с этим надо пробудить плохие мысли и желания тоже.
И тогда человек как будто бы и сам начинает производить ступени и состояния подъема, от одного состояния к другому. С этого момента он не будет нуждаться в том, чтобы ему дали падение, сбросили бы его с состояния подъема. Теперь он каждый раз сможет подниматься без падений. Он сам начинает производить как плохие, так и хорошие состояния.
Для этого необходимо построить внешнюю систему «группа – товарищи», которая бы влияла на него, напоминала бы о цели, о пути. И дома также все должно быть расписано по часам: все системы необходимо построить заранее.
Если я нахожусь в слиянии с Ним, оправдываю Его, то изначально я нахожусь в ощущении, что мои дела и желания приходят от Него. Как будто я – Его тень: когда Он двигается, то и я двигаюсь. Разве я могу начать желать что-то сам? То, что я двигаюсь, определено Им, потому что Он так создал меня и всю систему.
Поэтому, когда я хочу двигаться к Творцу, то стремлюсь соединить свое движение с Его движением. В этом вся разница между путем страданий, когда я двигаюсь за Ним не по своему желанию, а по принуждению, и путем Торы – это когда я сам хочу не только наблюдать за Ним, но еще и опередить Его, делая свои движения похожими на Его движения.
Эту систему можно развить до такой степени, что человек приходит к состоянию, когда он делает движения, которые Творец уже не отнимает у него. Такое состояние называется Гмар тикун (окончательное исправление). Это происходит, когда все действия человека не только соответствуют действиям Творца, но и совершенно идентичны им.
Они одинаковы до такой степени, что, как написано, цадик гозер вэ-Борэ мекаем (праведник указывает, а Творец осуществляет). Постепенно это проявляется на каждой ступени, в зависимости от ее уровня. Но в целом, в совершенном виде это осуществляется на ступени Гмар тикун. Мы говорим, что тогда человек становится равен Творцу.
Нормальный человек не может сам себя бить, причиняя себе страдания. Но в Каббале он и не причиняет себе страдания. В том, что человек поднимает в себе скрытые мысли, заинтересован, прежде всего, он сам: он властвует как в правой, так в левой своих линиях. Он не чувствует при появлении у него чуждых ему мыслей каких-либо страданий. Наоборот: эти мысли для него – только средства. Ударом (страданием) считается то, чего я не понимаю и не хочу, а также то, что не в моей власти и потому нежелательно.
Что значит термин «чуждые мысли»? Это мои пока еще неисправленные мысли, которые против объединения с Творцом. Они против всего моего пути, они не прикрыты экраном. Эти мысли – силы моей души. Если я их исправляю, то они все присоединяются к исправленной части. А если я их пока не исправил, то они находятся в моей испорченной части – ситра ахра.
Когда я уверен, что нахожусь в уравновешенном состоянии и не упаду, когда я могу свое состояние контролировать, когда начинаю его исследовать и обдумывать, тогда все мои состояния существуют для того, чтобы, преодолевая помехи, усилить степень слияния с Творцом. Поэтому в дальнейшем я не падаю.
Предположим, что ты находишься в хороших отношениях с товарищем. До этого вы часто ссорились, а сейчас наступило примирение. Теперь вы просто идеальные друзья. Но там, в той точке, где вы раньше ссорились, может что-то снова произойти, и сломается вся эта идиллия. Что делать?
Во время наступления хорошего состояния, когда положение под контролем, когда знаете, что ничего не испортите, вам желательно выяснить все плохие мысли, соединить их именно сейчас с хорошим, чтобы хорошее еще более увеличилось. Так можно предотвратить самопроизвольное появление этих мыслей вновь.
Эти вещи, вероятно, использует и психология. То же самое должно быть и у нас во время нашей внутренней работы. Тут есть несколько этапов. Если человек не знает, как задействовать и использовать этот механизм, то лучше всего для этой цели начинать читать определенные статьи. Тогда в человеке начинают просыпаться нужные мысли…
Вопрос в том, какие именно мысли мне сейчас нужны, какие именно вопросы мне можно поднимать, а какие – нет? Если человек с правильным намерением начинает читать книги, статьи, в которых присутствует левая линия, то свет, который он присоединяет к себе при этом, светит для того, чтобы поднять в определенном порядке помехи и присоединить их к его работе. Как правило, это статьи из «Шамати» и работа в группе. Все это поможет в правильном порядке пробудить соответствующие мысли у человека, одну за другой. И тогда человек сможет их присоединить…
Когда я нахожусь в определенной степени слияния с Творцом в каких-то желяниях и мыслях, а прочие мои мысли и желания находятся в сокрытии, то даже при наличии у меня множества неисправленных мыслей и желаний они не всплывают во мне. При этом я чувствую себя хорошо, в состоянии святости. Если, находясь в подобном состоянии, присоединить еще несколько неисправленных мыслей изнутри, то этим можно увеличить свою связь с Творцом.
Я привел пример из обычной жизни. Скажем, возникло между вами какое-то недоразумение, которое потом, конечно, забывается. В то время, когда оно забывается, начинайте вспоминать, почему вы были в ссоре. И начинайте разбираться, но осторожно, чтобы опять не поссориться. Это непросто, но это вам дает контроль над состоянием.
Если и есть у человека какое-то ощущение присутствия Творца или Его близости, то оно пока еще чисто эгоистическое, то есть только для того, чтобы получить для себя. Это понятно, эгоизм работает только для того, чтобы мне было хорошо, ведь это дает мне надежду и уверенность, и все то, что мне необходимо. И это действительно так, пока мною движут различные расчеты в этом мире. Но как продолжить дальнейшее движение так, чтобы суметь, в итоге, перейти от эгоистического расчета к альтруистическому?
Продолжить его можно при условии, что человек занимается без передышек. И тут нужна сила группы, которая поднимет настроение каждому, но именно настроение относительно цели. Только тогда этот переход станет возможен.
Когда человек находится в хорошем состоянии, он может попытаться принизить себя относительно остальных, постепенно, понемногу. И тогда он увидит, что это помогает ему построить систему для его будущих состояний. С помощью подобных упражнений я принижаю свое значение по отношению к товарищам. А когда ко мне придет какая-то беда, что-то от других, то я буду знать, как себя вести, т.к. состояние уже выстроено у меня внутри.
Это очень похоже на то, как занимаются в армии. Ведь для чего нужны упражнения? Я представляю себе какие-то искусственные ситуации, а потом, когда я получаю какую-то помеху, стараюсь чувствовать себя с этой помехой, как в состоянии, которое построил в предыдущей искусственной ситуации. Точно так же и в примере с товарищем.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48