Используй различные средства, сделай так, чтобы у тебя было это желание.
Мы все время работаем над средствами, которые могут нас привести к определенному состоянию. А не над тем, что делать, когда у тебя уже есть желание. Тогда все происходит автоматически и естественно. И так это в нашем мире, где все направлено на эгоистическое получение, и так же в Высших мирах, где во всем есть намерение аль менат леашпиа. Об этом не нужно писать и объяснять. Это называется «душа человека учит его». Как только ты приходишь к какому-то желанию, ты видишь, что происходит с тобой. Для тебя это открытие чего-то нового.
Вся наша работа заключается в подготовке себя к желанию. Ты спрашиваешь, что означает состояние благодарности? Оно наступит – такое состояние, когда ты приобретешь определенное желание, и в нем ты почувствуешь это состояние, называемое благодарностью.
Вопрос: В статье говорится, что в хорошем состоянии, когда я наслаждаюсь, я должен сравнивать его с состоянием, когда я ощущал страдания. Но ведь в минуты наслаждения я забываю страдания, и наоборот. Так, когда же я должен делать эти сравнения?
Есть свет, и есть кли. Кли постоянно желает, и поэтому ощущает все по отношению к желанию. То есть, чувство – это реакция кли на наполнение. Если есть наполнение, мы говорим, что кли находится под властью этого наполнения. Если наполнение отсутствует – кли находится под влиянием этого состояния.
Ты спрашиваешь, как я, находясь в наполненном состоянии, могу сравнивать это состояние с предыдущим, когда я был пуст? Мне надо вернуться к прошлому состоянию и опустошиться? Нет. Может быть, попытаться возбудить какие-то решимот из прошлого состояния? Как это повлияет на меня, если я сейчас наполнен.
И действительно, человек не способен сделать это, если у него есть только одна природа – желание получать. Чтобы действительно сравнивать состояния, нужно сравнивать намерения, а не просто ощущения наслаждения или страдания. Это очень примитивные вещи – чувствовать только наслаждение или страдания. Это животное ощущение. А животное почти не помнит прошлого, и тем более, не может сделать предположение на будущее. Только человек способен на это, потому что сравнения такого рода находятся за пределами желания получать, выше его впечатления от наполнения или его отсутствия наполнения.
Это сравнение происходит, если мы начинаем отождествлять себя с намерением, думать о себе только как о намерении по отношению к Творцу, только о векторе, стреле в направлении Него. Только это и есть «Я», а не мое желание и не то состояние, которое я сейчас себя ощущаю. Мне не важно, что со мной происходит сейчас, происходило в прошлом и будет в будущем. Только этот вектор, это направление к Творцу – это и есть «Я».
В таком случае я могу сравнивать то, что происходит со мной, с другими состояниями. Потому что намерение при этом как бы не связано ни с желанием, ни с его наполнением. Возможно любое наполнение и желание, а намерение я строю себе сам. Это крайне важно – слепить вместе мое «Я» и намерение. Немного отдалиться от животных чувств и сосредоточиться только на намерении. Намерение не ощущаемо нашим животным телом, а пока только в нашем сознании. И только потом уже – в Отраженном свете.
Вопрос: В статье говорится, что мы должны развивать «келим дэ-ашпаа». Но как я могу это сделать, если даже не знаю, что это такое?
Это не вопрос, потому что мы всегда переходим со ступени на ступень, даже не имея никакого представления о следующей ступени. Это незнакомое для меня состояние, еще неизведанное, я не знаю, какие там цвета, оттенки, отношения, какие там действуют законы.
Любая последующая ступень, даже духовной лестницы – это еще не мои ощущения, желания или разум. Все это отрезано от меня совершенно, словно совершенно другой мир. Поэтому каждый раз, когда мы должны подняться на следующую ступень, мы задаемся этим вопросом: как меня могут обязать перейти из нынешнего состояния в следующее, когда мне ровным счетом ничего о нем не известно. Нет ни представления, ни желания, ни намерения, и нет понятий о нем. Нет ничего.
Это правильный вопрос, но не сейчас. Он задается на протяжении всего подъема по духовной лестнице, до самого Гмар Тикун. Поэтому мы говорим, что посредством приложения усилий человек получает помощь свыше. Эта помощь называется АХАП Высшего. И эта помощь приходит, чтобы поднять человека (на следующую ступень).
Но она не может прийти явно и в четко выраженной форме. Это потому, что у тебя определенная природа, и ты находишься на определенной ступени в каком-то состоянии. Скажем, в том, котором ты находишься сейчас. И все данные и свойства, которые присущи тебе на твоей ступени – они сейчас твои и ничьи больше. Как же можно тебя, из этого состояния, со всеми его данными (желаниями, келим, светами, решимот) поднять на следующую ступень и внести в тебя всю суть этой ступени, сделать твоим внутренним содержанием? Ведь это будет означать, что ты принадлежишь уже не своей настоящей, а более высшей ступени. Какие же существуют средства, для перехода со ступени на ступень?
Нам дают ощутить следующую ступень, но в виде темноты. Дают келим, а свет не дают. И если ты согласен на такие келим – условия, это значит, что ты хочешь приобрести следующую ступень, подняться на нее, для возможности отдавать еще в большей мере. И тогда ты получаешь эти пустые келим, и говоришь, что согласен на них.
Ты получаешь только келим следующей ступени. И если ты получил эти пустые келим, это значит, что ты действительно желаешь следующую ступень, как возможность леашпиа. И тогда ты получаешь силы и света. Значит АХАП Высшего и есть это средство, помогающее нам подняться со ступени на ступень.
Вопрос: Получается, что вся работа человека – это согласие на условия, предлагаемые свыше?
Вся наша работа заключается в том, что мы должны соглашаться с тем, что посылается нам свыше. Если это приходит от Творца, я соглашаюсь с этим, не важно, что это такое. Если я сомневаюсь, что это приходит ко мне от Творца, то я не готов с этим соглашаться. Я хочу знать, от Него ли это. То есть, я смотрю только на Творца, а не на то, что приходит ко мне.
Вопрос: А как же подготовительный период?
Весь твой предыдущий стаж, подготовка и прошлый опыт не поможет тебе. Ведь каждый раз то, что ты получишь, будет намного больше прошлого раза, опыт более обширный, темнота еще более сильная и густая и АХАП еще больший. И ты всегда будешь нуждаться в новых силах, чтобы впитать АХАП Высшего, согласиться с ним, соединиться и войти в Него. Никогда человек не найдет на своей ступени силы принять, а вернее сказать – вобрать в себя АХАП Высшего.
Вопрос: Как я могу приготовить себя к этому?
Никогда я не могу быть к этому готов. Это невозможно.
2.1.1 Рис. 3
Скажем, сейчас я нахожусь на определенной ступени (см. на рис. ступень № 1, изображена синим цветом). Есть «Я» со всеми моими свойствами, желаниями и решимот. Это «Я» – моя ступень. И есть высшая ступень (см. на рис. ступень № 2, изображена красным цветом). И эта последующая ступень так же содержит свои решимот, келим, свойства. Но все они абсолютно иные. Настолько, что правильней сказать, что они противоположны мне.
Почему? Говорится, что то, что является отбросами – псолет по отношению к высшему – свято по отношению к низшему. На моей ступени я отношусь к этим вещам, как к святым. А высший буквально выплевывает, извергает это. Такова Разница между ступенями.
Так как я вообще могу подняться со ступени на ступень? Только посредством АХАПа, который Высший спускает ко мне. Он опускает мне частицу себя. И тогда я чувствую Его. Я чувствую, что для него святостью являются вещи, которые для меня не приемлемы. Если у Высшего есть отбросы – псолет , которые на моей ступени являются святостью, то я нахожусь на ступени, где это является святостью.
Теперь он (высшая ступень) дает мне от себя что-то, что свято для него самого. Но то, что ощущается Высшей ступенью, как Святость, мной ощущается, как тьма. Я не в состоянии переносить эти вещи. И тогда я должен найти силы верой выше разума – лемала ми даат , то есть, выше моих свойств, решимот и желаний (это все и составляет мое знание – даат , то есть, меня самого), чтобы принять это вместо того, что есть, у меня сейчас, получить то, что снизошло ко мне свыше. Это промежуточное состояние между ступенями.
Вопрос: Если человек сейчас не может принять то, что пришло свыше, а потом делает это, когда у него не остается выбора, изменяет ли это что-то?
Человек всегда принимает что-то, только потому, что у него нет выбора. Ты никогда не работаешь по своей доброй воле, потому что ты столь хорош и красив сам по себе.
Вопрос: Человек принимает это потому, что ему больше ничего не остается делать или потому что он хочет еще больше отдавать?
Я принимаю это потому, что у меня нет другого выбора, так как я хочу отдавать в еще большей мере.
2.2 «Что означает в духовной работе: Авраам состарился, приумножив дни?»
(Шлавей Сулам, том 1, стр. 344. Ночной урок 4 Марта 2002 года)
«И Авраам состарился, достиг преклонных дней – а Б-г благословил Авраама во всем». (Бытие 24:1)
Сказано в Зоар: «Лучше бедный и умный ребенок, чем старый и глупый царь. „Лучше ребенок“ – это доброе начало, называемое „ребенок“, – оно пребывает с человеком с малых лет, ведь с 13-ти лет и далее оно с человеком. „Старый царь“ – это злое начало, которое называется царем и властелином в мире над людьми. Старый и глупый – конечно же, он стар, ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, он пребывает с человеком, и поэтому он старый и глупый царь. Но „лучше ребенок“ – это то, о чем написано: „Мальчиком был я и вот состарился“. Этот мальчик и есть бедный ребенок, у которого нет ничего своего. И почему он называется мальчиком? Потому что есть, у него обновление луны, которая всегда обновляется, и он всегда ребенок».
Из сказанного в Книге Зоар вытекает, что «старый» относится к дурному началу. С другой стороны, доброе начало называется «ребенок». Тогда что означает: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней»? Что хотят нам показать, говоря: «И Авраам состарился»? В чем достоинство состарившегося и приумножившего дни Авраама, если смысл написанного заключается в восхвалении Авраама?
В «Предисловии к Книге Зоар» комментируется сказанное: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение». Зоар говорит: «До Конца исправления – то есть, до того, как мы подготовили наш сосуд получения к тому, чтобы получать только ради отдачи наслаждения Создателю нашему, а не для собственной пользы – называется Малхут Древом Добра и Зла. Ведь Малхут – это управление миром согласно поступкам людей.
Поэтому мы обязаны принимать управление добром и злом от Малхут; управление, которое готовит нас к тому, чтобы, в конце концов, исправить наш сосуд получения. И вот, управление добром и злом вызывает у нас часто подъемы и падения; и поэтому каждый подъем сам по себе считается днем, поскольку по причине большого падения, которое случилось у него тем временем, пока он сомневался в основах – выходит во время подъема, как младенец, который рождается. Ведь при каждом подъеме он как бы заново начинает работать на Творца. И поэтому считается каждый подъем особенным днем. И точно так же каждое падение считается особенной ночью».
Исходя из сказанного, надо истолковать то, о чем мы спрашивали. Если написано: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней», то в чем достоинство старого Авраама? Ответ: «достиг преклонных дней» (прошел через много дней).
Бывает старец, который является одним состоянием, длящимся долгое время. И продление времени делает это состояние старым, как написано в Книге Зоар: «Почему называется злое начало старым?» И говорится: из-за продления времени, «ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, оно пребывает с человеком», то есть, нет никакого изменения в его состоянии, но со дня рождения он находится в том же состоянии, называющемся: старый и глупый Царь.
И надо спросить: разве он не ангел, как написано: «ангелов Своих назначит тебе, чтобы хранить тебя на всех путях твоих»? И объясняет Книга Зоар, что имеются в виду доброе начало и злое начало. Но как можно сказать, что он глуп?
Ответ в том, что каждый ангел называется по своей функции. Отсюда, поскольку злое начало вносит дух глупости в человека, как сказали мудрецы: «Не грешит человек, если только не вошел в него дух глупости» – постольку по этому названию именуется злое начало «глупым». Поэтому он называется «старым и глупым царем».
Однако в Святости, когда человек начинает работать на пути достижения слияния с Творцом, то есть, чтобы все его поступки были ради небес – тогда человек должен достичь сначала осознания зла, то есть, познать величину зла, которое в нем есть, как сказали мудрецы: «Злодеям дурное начало кажется тонким волоском, а праведникам – высокой горой». Это потому, что человеку раскрывают от зла, которое в нем есть, не больше, чем есть в нем добра; поскольку добро и зло должны быть уравновешены, и лишь тогда можно говорить о выборе. Как сказали мудрецы: «Всегда будет человек видеть себя наполовину должником и наполовину достойным». Поэтому те люди, которые хотят прийти к работе ради отдачи, проходят подъемы и падения, как было сказано выше в толковании Зоар на слова: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение».
Получается, что категория старости для того, кто работает ради отдачи, подразумевает, что он стар не из-за продления времени одного состояния, а стар из-за того, что есть, у него много дней и много ночей. Поэтому говорится: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней». Смысл «достижения преклонных дней» (то есть, многих дней) в том, что «Творец благословил Авраама во всем». Что значит «во всем»? То есть, поскольку было у него много дней, значит, конечно же, было меж ними и много ночей. Если нет меж ними ночей, не может быть много дней. И Творец благословил Авраама «во всем», то есть, и ночи также были благо словлены Им. И это называется: «Творец благословил Авраама во всем».
*****
Вся наша работа призвана ускорить наше развитие. Программа существует, ее начало, конец, и этапы четко определены, они были установлены в процессе нисхождения творения от Бесконечности до этого мира. На нас же возложено ускорить время развития снизу вверх.
Вопрос: Время называется этапами. Как же ускорить этапы?
Мы знаем из программирования: можно запустить программу на компьютере с частотой в 100 мегагерц или на компьютере с частотой 200 мегагерц. Точно так же и человек может с различной частотой возвращаться к мысли: «Как я отношусь к себе, к Цели, к Творцу? Где я нахожусь в своем намерении, направленности, устремленности к Нему?» Это выполнимо, главным образом, во время подъема, ибо во время падения человек становится, как животное, болванка: он не способен ни на что, не в состоянии найти силы, и его очень трудно пробудить. Он может посредством группы, товарищей сократить время падения, но требовать при этом настоящего продвижения невозможно.
И действительно, то, что человек делает во время падения, не считается нарушением, поскольку неудачи, трудности, падения ему посылают свыше. Это состояние необходимо почувствовать на себе. С другой стороны, именно во время подъема, когда человек получил силы свыше, он проходит испытание, проверку: что он делает, получив силы свыше, когда свет может возвратить его к Источнику? Свет, возвращающий к Источнику, подразумевает следующее: ты получил силы свыше – теперь используй их для исправления. Если же человек использует эти силы для наслаждения, получает удовольствие от состояния подъема, то немедленно начинает опускаться, падать.
Таким образом, главное усилие заключается в том, чтобы не опускаться, а постоянно подниматься все выше и выше. В идеальном случае, единожды получив подъем, человек должен безостановочно продолжать его без всяких падений. Таковым, в сущности, должно быть его устремление. Наверху есть свои расчеты относительно того, что с ним делать, но он должен держаться только этого и каждое мгновение бояться падения. Причем бояться не из-за ощущения, что сейчас ему станет так плохо, что проберет до костей: подъемы и падения должны измеряться по обращению к Творцу, отношению к Нему, и главное здесь – усилия.
Нужно делать всякого рода пометки, чтобы напоминали о работе, о Цели творения, о Творце, об отношении к Нему; нужно направлять себя на такой путь, чтобы все твои действия и Творец были вместе – посредством товарищей, книг, различных напоминаний. И тот, у кого это получается, сокращает время развития.
На форуме в Интернете меня спросили: что надо делать, какие намерения задействовать сейчас, во время подготовки к Песаху?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57
Мы все время работаем над средствами, которые могут нас привести к определенному состоянию. А не над тем, что делать, когда у тебя уже есть желание. Тогда все происходит автоматически и естественно. И так это в нашем мире, где все направлено на эгоистическое получение, и так же в Высших мирах, где во всем есть намерение аль менат леашпиа. Об этом не нужно писать и объяснять. Это называется «душа человека учит его». Как только ты приходишь к какому-то желанию, ты видишь, что происходит с тобой. Для тебя это открытие чего-то нового.
Вся наша работа заключается в подготовке себя к желанию. Ты спрашиваешь, что означает состояние благодарности? Оно наступит – такое состояние, когда ты приобретешь определенное желание, и в нем ты почувствуешь это состояние, называемое благодарностью.
Вопрос: В статье говорится, что в хорошем состоянии, когда я наслаждаюсь, я должен сравнивать его с состоянием, когда я ощущал страдания. Но ведь в минуты наслаждения я забываю страдания, и наоборот. Так, когда же я должен делать эти сравнения?
Есть свет, и есть кли. Кли постоянно желает, и поэтому ощущает все по отношению к желанию. То есть, чувство – это реакция кли на наполнение. Если есть наполнение, мы говорим, что кли находится под властью этого наполнения. Если наполнение отсутствует – кли находится под влиянием этого состояния.
Ты спрашиваешь, как я, находясь в наполненном состоянии, могу сравнивать это состояние с предыдущим, когда я был пуст? Мне надо вернуться к прошлому состоянию и опустошиться? Нет. Может быть, попытаться возбудить какие-то решимот из прошлого состояния? Как это повлияет на меня, если я сейчас наполнен.
И действительно, человек не способен сделать это, если у него есть только одна природа – желание получать. Чтобы действительно сравнивать состояния, нужно сравнивать намерения, а не просто ощущения наслаждения или страдания. Это очень примитивные вещи – чувствовать только наслаждение или страдания. Это животное ощущение. А животное почти не помнит прошлого, и тем более, не может сделать предположение на будущее. Только человек способен на это, потому что сравнения такого рода находятся за пределами желания получать, выше его впечатления от наполнения или его отсутствия наполнения.
Это сравнение происходит, если мы начинаем отождествлять себя с намерением, думать о себе только как о намерении по отношению к Творцу, только о векторе, стреле в направлении Него. Только это и есть «Я», а не мое желание и не то состояние, которое я сейчас себя ощущаю. Мне не важно, что со мной происходит сейчас, происходило в прошлом и будет в будущем. Только этот вектор, это направление к Творцу – это и есть «Я».
В таком случае я могу сравнивать то, что происходит со мной, с другими состояниями. Потому что намерение при этом как бы не связано ни с желанием, ни с его наполнением. Возможно любое наполнение и желание, а намерение я строю себе сам. Это крайне важно – слепить вместе мое «Я» и намерение. Немного отдалиться от животных чувств и сосредоточиться только на намерении. Намерение не ощущаемо нашим животным телом, а пока только в нашем сознании. И только потом уже – в Отраженном свете.
Вопрос: В статье говорится, что мы должны развивать «келим дэ-ашпаа». Но как я могу это сделать, если даже не знаю, что это такое?
Это не вопрос, потому что мы всегда переходим со ступени на ступень, даже не имея никакого представления о следующей ступени. Это незнакомое для меня состояние, еще неизведанное, я не знаю, какие там цвета, оттенки, отношения, какие там действуют законы.
Любая последующая ступень, даже духовной лестницы – это еще не мои ощущения, желания или разум. Все это отрезано от меня совершенно, словно совершенно другой мир. Поэтому каждый раз, когда мы должны подняться на следующую ступень, мы задаемся этим вопросом: как меня могут обязать перейти из нынешнего состояния в следующее, когда мне ровным счетом ничего о нем не известно. Нет ни представления, ни желания, ни намерения, и нет понятий о нем. Нет ничего.
Это правильный вопрос, но не сейчас. Он задается на протяжении всего подъема по духовной лестнице, до самого Гмар Тикун. Поэтому мы говорим, что посредством приложения усилий человек получает помощь свыше. Эта помощь называется АХАП Высшего. И эта помощь приходит, чтобы поднять человека (на следующую ступень).
Но она не может прийти явно и в четко выраженной форме. Это потому, что у тебя определенная природа, и ты находишься на определенной ступени в каком-то состоянии. Скажем, в том, котором ты находишься сейчас. И все данные и свойства, которые присущи тебе на твоей ступени – они сейчас твои и ничьи больше. Как же можно тебя, из этого состояния, со всеми его данными (желаниями, келим, светами, решимот) поднять на следующую ступень и внести в тебя всю суть этой ступени, сделать твоим внутренним содержанием? Ведь это будет означать, что ты принадлежишь уже не своей настоящей, а более высшей ступени. Какие же существуют средства, для перехода со ступени на ступень?
Нам дают ощутить следующую ступень, но в виде темноты. Дают келим, а свет не дают. И если ты согласен на такие келим – условия, это значит, что ты хочешь приобрести следующую ступень, подняться на нее, для возможности отдавать еще в большей мере. И тогда ты получаешь эти пустые келим, и говоришь, что согласен на них.
Ты получаешь только келим следующей ступени. И если ты получил эти пустые келим, это значит, что ты действительно желаешь следующую ступень, как возможность леашпиа. И тогда ты получаешь силы и света. Значит АХАП Высшего и есть это средство, помогающее нам подняться со ступени на ступень.
Вопрос: Получается, что вся работа человека – это согласие на условия, предлагаемые свыше?
Вся наша работа заключается в том, что мы должны соглашаться с тем, что посылается нам свыше. Если это приходит от Творца, я соглашаюсь с этим, не важно, что это такое. Если я сомневаюсь, что это приходит ко мне от Творца, то я не готов с этим соглашаться. Я хочу знать, от Него ли это. То есть, я смотрю только на Творца, а не на то, что приходит ко мне.
Вопрос: А как же подготовительный период?
Весь твой предыдущий стаж, подготовка и прошлый опыт не поможет тебе. Ведь каждый раз то, что ты получишь, будет намного больше прошлого раза, опыт более обширный, темнота еще более сильная и густая и АХАП еще больший. И ты всегда будешь нуждаться в новых силах, чтобы впитать АХАП Высшего, согласиться с ним, соединиться и войти в Него. Никогда человек не найдет на своей ступени силы принять, а вернее сказать – вобрать в себя АХАП Высшего.
Вопрос: Как я могу приготовить себя к этому?
Никогда я не могу быть к этому готов. Это невозможно.
2.1.1 Рис. 3
Скажем, сейчас я нахожусь на определенной ступени (см. на рис. ступень № 1, изображена синим цветом). Есть «Я» со всеми моими свойствами, желаниями и решимот. Это «Я» – моя ступень. И есть высшая ступень (см. на рис. ступень № 2, изображена красным цветом). И эта последующая ступень так же содержит свои решимот, келим, свойства. Но все они абсолютно иные. Настолько, что правильней сказать, что они противоположны мне.
Почему? Говорится, что то, что является отбросами – псолет по отношению к высшему – свято по отношению к низшему. На моей ступени я отношусь к этим вещам, как к святым. А высший буквально выплевывает, извергает это. Такова Разница между ступенями.
Так как я вообще могу подняться со ступени на ступень? Только посредством АХАПа, который Высший спускает ко мне. Он опускает мне частицу себя. И тогда я чувствую Его. Я чувствую, что для него святостью являются вещи, которые для меня не приемлемы. Если у Высшего есть отбросы – псолет , которые на моей ступени являются святостью, то я нахожусь на ступени, где это является святостью.
Теперь он (высшая ступень) дает мне от себя что-то, что свято для него самого. Но то, что ощущается Высшей ступенью, как Святость, мной ощущается, как тьма. Я не в состоянии переносить эти вещи. И тогда я должен найти силы верой выше разума – лемала ми даат , то есть, выше моих свойств, решимот и желаний (это все и составляет мое знание – даат , то есть, меня самого), чтобы принять это вместо того, что есть, у меня сейчас, получить то, что снизошло ко мне свыше. Это промежуточное состояние между ступенями.
Вопрос: Если человек сейчас не может принять то, что пришло свыше, а потом делает это, когда у него не остается выбора, изменяет ли это что-то?
Человек всегда принимает что-то, только потому, что у него нет выбора. Ты никогда не работаешь по своей доброй воле, потому что ты столь хорош и красив сам по себе.
Вопрос: Человек принимает это потому, что ему больше ничего не остается делать или потому что он хочет еще больше отдавать?
Я принимаю это потому, что у меня нет другого выбора, так как я хочу отдавать в еще большей мере.
2.2 «Что означает в духовной работе: Авраам состарился, приумножив дни?»
(Шлавей Сулам, том 1, стр. 344. Ночной урок 4 Марта 2002 года)
«И Авраам состарился, достиг преклонных дней – а Б-г благословил Авраама во всем». (Бытие 24:1)
Сказано в Зоар: «Лучше бедный и умный ребенок, чем старый и глупый царь. „Лучше ребенок“ – это доброе начало, называемое „ребенок“, – оно пребывает с человеком с малых лет, ведь с 13-ти лет и далее оно с человеком. „Старый царь“ – это злое начало, которое называется царем и властелином в мире над людьми. Старый и глупый – конечно же, он стар, ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, он пребывает с человеком, и поэтому он старый и глупый царь. Но „лучше ребенок“ – это то, о чем написано: „Мальчиком был я и вот состарился“. Этот мальчик и есть бедный ребенок, у которого нет ничего своего. И почему он называется мальчиком? Потому что есть, у него обновление луны, которая всегда обновляется, и он всегда ребенок».
Из сказанного в Книге Зоар вытекает, что «старый» относится к дурному началу. С другой стороны, доброе начало называется «ребенок». Тогда что означает: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней»? Что хотят нам показать, говоря: «И Авраам состарился»? В чем достоинство состарившегося и приумножившего дни Авраама, если смысл написанного заключается в восхвалении Авраама?
В «Предисловии к Книге Зоар» комментируется сказанное: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение». Зоар говорит: «До Конца исправления – то есть, до того, как мы подготовили наш сосуд получения к тому, чтобы получать только ради отдачи наслаждения Создателю нашему, а не для собственной пользы – называется Малхут Древом Добра и Зла. Ведь Малхут – это управление миром согласно поступкам людей.
Поэтому мы обязаны принимать управление добром и злом от Малхут; управление, которое готовит нас к тому, чтобы, в конце концов, исправить наш сосуд получения. И вот, управление добром и злом вызывает у нас часто подъемы и падения; и поэтому каждый подъем сам по себе считается днем, поскольку по причине большого падения, которое случилось у него тем временем, пока он сомневался в основах – выходит во время подъема, как младенец, который рождается. Ведь при каждом подъеме он как бы заново начинает работать на Творца. И поэтому считается каждый подъем особенным днем. И точно так же каждое падение считается особенной ночью».
Исходя из сказанного, надо истолковать то, о чем мы спрашивали. Если написано: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней», то в чем достоинство старого Авраама? Ответ: «достиг преклонных дней» (прошел через много дней).
Бывает старец, который является одним состоянием, длящимся долгое время. И продление времени делает это состояние старым, как написано в Книге Зоар: «Почему называется злое начало старым?» И говорится: из-за продления времени, «ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, оно пребывает с человеком», то есть, нет никакого изменения в его состоянии, но со дня рождения он находится в том же состоянии, называющемся: старый и глупый Царь.
И надо спросить: разве он не ангел, как написано: «ангелов Своих назначит тебе, чтобы хранить тебя на всех путях твоих»? И объясняет Книга Зоар, что имеются в виду доброе начало и злое начало. Но как можно сказать, что он глуп?
Ответ в том, что каждый ангел называется по своей функции. Отсюда, поскольку злое начало вносит дух глупости в человека, как сказали мудрецы: «Не грешит человек, если только не вошел в него дух глупости» – постольку по этому названию именуется злое начало «глупым». Поэтому он называется «старым и глупым царем».
Однако в Святости, когда человек начинает работать на пути достижения слияния с Творцом, то есть, чтобы все его поступки были ради небес – тогда человек должен достичь сначала осознания зла, то есть, познать величину зла, которое в нем есть, как сказали мудрецы: «Злодеям дурное начало кажется тонким волоском, а праведникам – высокой горой». Это потому, что человеку раскрывают от зла, которое в нем есть, не больше, чем есть в нем добра; поскольку добро и зло должны быть уравновешены, и лишь тогда можно говорить о выборе. Как сказали мудрецы: «Всегда будет человек видеть себя наполовину должником и наполовину достойным». Поэтому те люди, которые хотят прийти к работе ради отдачи, проходят подъемы и падения, как было сказано выше в толковании Зоар на слова: «День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение».
Получается, что категория старости для того, кто работает ради отдачи, подразумевает, что он стар не из-за продления времени одного состояния, а стар из-за того, что есть, у него много дней и много ночей. Поэтому говорится: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней». Смысл «достижения преклонных дней» (то есть, многих дней) в том, что «Творец благословил Авраама во всем». Что значит «во всем»? То есть, поскольку было у него много дней, значит, конечно же, было меж ними и много ночей. Если нет меж ними ночей, не может быть много дней. И Творец благословил Авраама «во всем», то есть, и ночи также были благо словлены Им. И это называется: «Творец благословил Авраама во всем».
*****
Вся наша работа призвана ускорить наше развитие. Программа существует, ее начало, конец, и этапы четко определены, они были установлены в процессе нисхождения творения от Бесконечности до этого мира. На нас же возложено ускорить время развития снизу вверх.
Вопрос: Время называется этапами. Как же ускорить этапы?
Мы знаем из программирования: можно запустить программу на компьютере с частотой в 100 мегагерц или на компьютере с частотой 200 мегагерц. Точно так же и человек может с различной частотой возвращаться к мысли: «Как я отношусь к себе, к Цели, к Творцу? Где я нахожусь в своем намерении, направленности, устремленности к Нему?» Это выполнимо, главным образом, во время подъема, ибо во время падения человек становится, как животное, болванка: он не способен ни на что, не в состоянии найти силы, и его очень трудно пробудить. Он может посредством группы, товарищей сократить время падения, но требовать при этом настоящего продвижения невозможно.
И действительно, то, что человек делает во время падения, не считается нарушением, поскольку неудачи, трудности, падения ему посылают свыше. Это состояние необходимо почувствовать на себе. С другой стороны, именно во время подъема, когда человек получил силы свыше, он проходит испытание, проверку: что он делает, получив силы свыше, когда свет может возвратить его к Источнику? Свет, возвращающий к Источнику, подразумевает следующее: ты получил силы свыше – теперь используй их для исправления. Если же человек использует эти силы для наслаждения, получает удовольствие от состояния подъема, то немедленно начинает опускаться, падать.
Таким образом, главное усилие заключается в том, чтобы не опускаться, а постоянно подниматься все выше и выше. В идеальном случае, единожды получив подъем, человек должен безостановочно продолжать его без всяких падений. Таковым, в сущности, должно быть его устремление. Наверху есть свои расчеты относительно того, что с ним делать, но он должен держаться только этого и каждое мгновение бояться падения. Причем бояться не из-за ощущения, что сейчас ему станет так плохо, что проберет до костей: подъемы и падения должны измеряться по обращению к Творцу, отношению к Нему, и главное здесь – усилия.
Нужно делать всякого рода пометки, чтобы напоминали о работе, о Цели творения, о Творце, об отношении к Нему; нужно направлять себя на такой путь, чтобы все твои действия и Творец были вместе – посредством товарищей, книг, различных напоминаний. И тот, у кого это получается, сокращает время развития.
На форуме в Интернете меня спросили: что надо делать, какие намерения задействовать сейчас, во время подготовки к Песаху?
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57