Боги в его толковании
выступают как олицетворение различных нравственно-право-
вых принципов и сил.
Так, по <Теогонии> Гесиода, от брака Зевса (олицетворения
всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естес-
твенного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (спра-
ведливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естес-
твенно-божественную справедливость и карает неправду. Эвно-
мия же обозначает божественный характер начал законности в
общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь закон-
ности и полисного устройства.
В поэме <Труды и дни> Гесиод, отстаивая идеалы патриар-
хального (догосударственного) строя, освещает смену пяти <ве-
ков> (эпох) в жизни людей: <золотого>, <серебряного>, <медного>
веков, века <полубогов-героев> и, наконец, современного ему
<железного века>. Люди <золотого века> (при правлении Крона)
жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам
людей <серебряного века> уничтожил Зевс. Воинственные люди
<медного века> сами уничтожили себя во взаимных распрях. В
злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род
полубогов-героев <четвертого века> (эпоха Геракла и троянской
войны).
В мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей последнего,
<железного века>, сетуя на тяжкий труд людей этого поколения,
на господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу
нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кулаком.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рациона-
лизации представлений об этическом, нравственно-правовом
порядке в человеческих делах и отношениях получают дальней-
38
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
шее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов
Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись
Фалёс, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.
Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее зна-
чение господства справедливых законов в полисной жизни.
Некоторые из них, будучи правителями или законодателями,
приложили немало усилий для практической реализации своих
политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно
Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим
мудрецам, существенная отличительная черта благоустроенно-
го полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант
считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой
боялись бы тирана.
<Повинуйся законам> - призыв спартанца Хилона, автора
знаменитого положения <Познай самого себя>, начертанного на
храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в
истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилой счи-
тал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов.
К числу <семи мудрецов> относился и Солон (ок. 638-559 г.
до а э.) - знаменитый афинский реформатор, государственный
деятель и законодатель. В обстановке острой политической
борьбы между афинским демосом и знатью, между богами и
бедными, должниками и кредиторами Солон оказался той ком-
промиссной фигурой, которой одинаково доверяли борющиеся
стороны. Он был избран первым архонтом и наделен широкими
полномочиями <посредника> между враждующими силами,
<устроителя> полисного порядка и законодателя. Взяв государ-
ственные дела в свои руки, Солон издал новые законы (в 594 г.
до н. э.) и довольно существенно реформировал социально-
политический строй афинского полиса.
Солон произвел отмену частных и государственных долгов -
так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив
кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспече-
ние ссуды личной кабалой. В соответствии с различием в
имущественном положении афинского населения он разделил
его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов
и фетов. Представителям первых трех классов был, по законо-
дательству Солона, открыт доступ ко всем государственным
должностям, феты могли участвовать лишь в народном собра-
нии и судах. Вновь учрежденный Совет четырехсот (по 100
членов от каждой из четырех афинских фил) в заметной мере
подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом
аристократии.
2. Политико-правовая мысль раннего периода 39
(IX-.VI вв. до н. э.)
Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была
пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных.
В своих элегиях Солон открыто признавал нежелание потвор-
ствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб
другой. О своей <срединной> позиции между борющимися
силами он говорил: <Я, точно волк, вертелся среди стаи псов>.
Имея в виду взаимовражду знати и демоса, Солон замечает: <А
я меж ними, как на спорном поле столб, стал на меже>.
Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном
порядке: беззаконие и междуусобица - наибольшее зло, поря-
док и закон - самое большое добро для полиса. Представляет
интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как
сочетания права и силы, причем речь идет именно об официаль-
ной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или
частных лиц.
С идеей необходимости преобразования общественных и
политико-правовых порядков на философских основах в VI-
V вв. до н. э. выступили Пифагор (580-500 гг. до н. э.), пифа-
горейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530-
470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновывали арис-
тократические идеалы правления <лучших> - умственной и
нравственной элиты.
Пифагор, будучи уроженцем острова Самое, покинул его,
когда к власти там пришел тиран Поликрат, и переселился в
Великую Грецию (Южную Италию). Здесь сначала в Кротоне, а
потом и во многих других полисах Южной Италии и остальной
Греции под влиянием его учения стали возникать пифагорей-
ские гетерии - аристократические по своему духу тайные
философско-политические союзы. В конце VI в. до н. э. пифаго-
рейские союзы в полисах Южной Италии были разгромлены
сторонниками демократии. Некоторым италийским пифагорей-
цам удалось бежать в другие греческие полисы и продолжить
свою деятельность.
Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев,
носившем во многом мистический характер, играло их учение о
числах. Число, по их представлениям, это начало и сущность
мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (мате-
матические) характеристики, присущие нравственным и поли-
тико-правовым явлениям. При освещении проблем права и
справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую
разработку понятия <равенство>, столь существенного для
40
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
понимания роли права как равной меры при регулировании
общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздая-
нии равным за равное.
Согласно пифагорейцам, люди в своих многообразных взаим-
ных отношениях должны придерживаться соответствующего
вида справедливости. Причем смысл справедливости как равно-
го воздаяния за равное варьируется в зависимости от характера
тех конкретных отношений, в которых оказываются люди. С
этим связаны вариации и самой <надлежащей меры>, надлежа-
щего способа обращения.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господ-
ствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор,
более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им
по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание
пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы -
большой ценностью. Причем они, критикуя склонность к зако-
нодательным нововведениям, расценивали как <хорошее дело>
пребывание <в отцовских обычаях и законах, даже если бы они
были немного хуже других>.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвлас-
тие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей
природе не может обойтись без руководства, начальства и
надлежащего воспитания.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отно-
шения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены
в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли
многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был
Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода
внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся
собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства по-
лисной жизни, необходимо, согласно Фалею, уравнять земель-
ную собственность всех граждан.
Проект идеального полисного устройства выдвинул (во вто-
рой половине V в. до н. э.) и неопифагореец Гипподам. По его
проекту, население государства должно насчитывать 10 000
граждан, которые делятся на три класса - ремесленников,
земледельцев и воинов. Все магистраты избираются народом,
т. е. перечисленными тремя классами, вне которых остаются
рабы, иностранцы и все те, кто не является <гражданином>.
2. Политико-правовая мысль раннего периода 41
(IX-VI вв. до н. э.)
Территория государства тоже делится на три части - свя-
щенную, общественную и частную. Доходы с первой части
территории идут на нужды установленного в полисе религиоз-
ного культа, со второй части - на нужды воинов (защитников
государства), третья же часть территории находится в частном
владении земледельцев.
Этот жанр политико-правовой литературы - выдвижение
проектов наилучшего строя - в дальнейшем получил широкое
распространение как в период расцвета древнегреческой мысли
(платоновские проекты идеального устройства государства), так
и в период эллинизма (идеальные общественные устройства без
рабства и частной собственности в проектах Эвгемера <Священ-
ная хроника> и Ямбула <Государство солнца>, относящихся к
III в. до н. э.).
Заметное место в истории античной мысли занимает учение
Гераклита. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно свя-
заны с его общефилософскими положениями. Хотя мышление,
согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей
не понимают всеобщего логоса (всеунравляющего разума), кото-
рому необходимо следовать. Исходя из этого, Гераклит разли-
чает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-
политическая оценка людей является у него следствием меры
интеллектуального постижения ими логоса.
Социально-политическое неравенство оправдывается им так-
же как неизбежный, правомерный и справедливый результат
всеобщей борьбы. <Война - отец всего и всего царь; одним она
определила быть богами, другим - людьми; одних она сделала
рабами, других - свободными>.
Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать
логосу. <Ведь все человеческие законы питаются единым боже-
ственным, который простирает свою власть, насколько желает,
всему довлеет и над всем одерживает верх>. Божественный
закон как источник человеческого закона - это то же самое, что
обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Имея
в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит
подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои
стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар.
Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим,
Гераклит выступал за правление лучших. <Один для меня, -
говорил он, - десять тысяч, если он -наилучший>. В другом
его афоризме утверждается: <И воле одного повиновение -
42 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
закон>. Мысль Гераклита состоит в том, что для формирования
и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на
народном собрании: главное в законе - его соответствие всеоб-
щему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно,
чем многим.
Аристократический характер воззрений Пифагора и Герак-
лита существенно отличался от идеологии старой знати (арис-
тократии крови).
Во времена пифагорейцев и Гераклита (VI - начало V в.
до н. э.) господству старой родовой аристократии был нанесен
смертельный удар выступившими повсеместно на арену актив-
ной политической жизни новыми социальными силами (влия-
тельными богачами, торговцами, ремесленниками, низами демо-
са). В этих условиях перед сторонниками аристократии возни-
кла актуальная проблема переоценки ценностей, поиска новой
формулы аристократии, концепции новой аристократии;
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита,
оказавших заметное влияние на последующих мыслителей
(Сократа, Платона и др.), является выбор ими интеллектуально-
го (логико-философского> научно-математического - словом,
духовного, а не природного) критерия для определения того, что
есть <лучший>, <благородный>, <добронравный> и т. п. (все
это - тогдашние синонимы <аристократа>). Этот концептуаль-
ный переход от предопределенной природой (по принципу
рождения) аристократии крови к аристократии духа (знания и
нравственных достоинств) был существен, поскольку благодаря
такой модернизации понятия <аристократ> аристократия из
естественно замкнутой касты как бы становилась открытым
классом, доступ в который был поставлен в зависимость от
личных достоинств и усилий каждого. Подобное обновление и
расширение формулы аристократии явно расходилось со старо-
аристократической идеологией.
В этой связи весьма показательна позиция такого типичного
сторонника правления аристократов крови, как поэт Феогнид
Мегарский (II половина VI в. - начало V в. до н. э.). Его элегии
пронизаны восхвалением благородных по крови, старой знати.
Их как <добрых> поэт противопоставлял всем остальным -
ненавистным ему <худым>. Благородство, по Феогниду, обус-
ловлено (у людей и у животных) именно происхождением.
Государство, где от правления отстранены аристократы и к
власти пришел демос, Феогнид сравнивал с неуправляемым
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 43
(V - первая половина IV в. до н. э.)
кораблем. Он готов <испить черной крови> <худых>, лишь бы
вновь установилась столь желанная ему былая власть <благо-
родных>.
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой
мысли (V - первая половина IV в, до н. э.)
Развитию политико-правовой мысли в V в. в значительной
мере содействовало углубление философского и социального
анализа проблем общества, государства, политики и права.
У Демокрита (ок. 460-370 г. до н. э.) встречается одна из
первых попыток рассмотреть возникновение и становление
человека, человеческого рода и общества как часть естествен-
ного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди
постепенно под влиянием нужды, подражая природе и живот-
ным и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные
знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь
после долгой эволюции как результат прогрессивного измене-
ния исходного природного состояния. В этом смысле общество,
полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по
природе. Однако само их происхождение представляет собой
естественно-необходимый, а не случайный процесс.
Правильно понятый характер связи искусственного с естес-
твенным является, согласно Демокриту, критерием справедли-
вости в этике, политике, праве. В этом смысле он считает
несправедливым все то, что противоречит природе.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и
справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы
граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и
управлению. <Ибо хорошо управляемое государство, - подчер-
кивал он, - есть величайший оплот: в нем все заключается и,
когда оно сохраняется, все цело, а погибает оно, с ним вместе и
все гибнет>.
Для сохранения государственного единства Демокрит требу-
ет единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи,
взаимозащиты и братства. Гражданская война расценивается
им как бедствие для обеих враждующих сторон.
Этим положениям о единении граждан и социально-полити-
ческом мире в полисе созвучны восхваление им надлежащей
меры в имущественных отношениях, критика излишеств и
недостатков.
44 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
<Бедность в демократии, - говорил Демокрит, - настолько
же предпочтительнее так называемого благополучия граждан
при царях, насколько свобода лучше рабства>.
Наряду с этим высказыванием в защиту демократии, в
учении Демокрита имеется немало суждений в пользу аристо-
кратиидуха. <Глупцам, -утверждал он,-лучшее повиновать-
ся, чем повелевать. По самой природе управлять свойственно
лучшему. Тяжело находиться в повиновении у худшего.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104
выступают как олицетворение различных нравственно-право-
вых принципов и сил.
Так, по <Теогонии> Гесиода, от брака Зевса (олицетворения
всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естес-
твенного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (спра-
ведливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естес-
твенно-божественную справедливость и карает неправду. Эвно-
мия же обозначает божественный характер начал законности в
общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь закон-
ности и полисного устройства.
В поэме <Труды и дни> Гесиод, отстаивая идеалы патриар-
хального (догосударственного) строя, освещает смену пяти <ве-
ков> (эпох) в жизни людей: <золотого>, <серебряного>, <медного>
веков, века <полубогов-героев> и, наконец, современного ему
<железного века>. Люди <золотого века> (при правлении Крона)
жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот. Непокорных богам
людей <серебряного века> уничтожил Зевс. Воинственные люди
<медного века> сами уничтожили себя во взаимных распрях. В
злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род
полубогов-героев <четвертого века> (эпоха Геракла и троянской
войны).
В мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей последнего,
<железного века>, сетуя на тяжкий труд людей этого поколения,
на господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу
нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кулаком.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рациона-
лизации представлений об этическом, нравственно-правовом
порядке в человеческих делах и отношениях получают дальней-
38
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
шее развитие в творчестве так называемых семи мудрецов
Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). К ним обычно причислялись
Фалёс, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон.
Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее зна-
чение господства справедливых законов в полисной жизни.
Некоторые из них, будучи правителями или законодателями,
приложили немало усилий для практической реализации своих
политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно
Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим
мудрецам, существенная отличительная черта благоустроенно-
го полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант
считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой
боялись бы тирана.
<Повинуйся законам> - призыв спартанца Хилона, автора
знаменитого положения <Познай самого себя>, начертанного на
храме Аполлона в Дельфах и сыгравшего заметную роль в
истории древнегреческой мысли. Лучшим полисом Хилой счи-
тал тот, где граждане слушаются законов более, чем ораторов.
К числу <семи мудрецов> относился и Солон (ок. 638-559 г.
до а э.) - знаменитый афинский реформатор, государственный
деятель и законодатель. В обстановке острой политической
борьбы между афинским демосом и знатью, между богами и
бедными, должниками и кредиторами Солон оказался той ком-
промиссной фигурой, которой одинаково доверяли борющиеся
стороны. Он был избран первым архонтом и наделен широкими
полномочиями <посредника> между враждующими силами,
<устроителя> полисного порядка и законодателя. Взяв государ-
ственные дела в свои руки, Солон издал новые законы (в 594 г.
до н. э.) и довольно существенно реформировал социально-
политический строй афинского полиса.
Солон произвел отмену частных и государственных долгов -
так называемую сисахфию (стряхивание бремени). Упразднив
кабалу за прошлые долги, он запретил и на будущее обеспече-
ние ссуды личной кабалой. В соответствии с различием в
имущественном положении афинского населения он разделил
его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов
и фетов. Представителям первых трех классов был, по законо-
дательству Солона, открыт доступ ко всем государственным
должностям, феты могли участвовать лишь в народном собра-
нии и судах. Вновь учрежденный Совет четырехсот (по 100
членов от каждой из четырех афинских фил) в заметной мере
подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом
аристократии.
2. Политико-правовая мысль раннего периода 39
(IX-.VI вв. до н. э.)
Введенная Солоном умеренная цензовая демократия была
пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных.
В своих элегиях Солон открыто признавал нежелание потвор-
ствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб
другой. О своей <срединной> позиции между борющимися
силами он говорил: <Я, точно волк, вертелся среди стаи псов>.
Имея в виду взаимовражду знати и демоса, Солон замечает: <А
я меж ними, как на спорном поле столб, стал на меже>.
Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном
порядке: беззаконие и междуусобица - наибольшее зло, поря-
док и закон - самое большое добро для полиса. Представляет
интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как
сочетания права и силы, причем речь идет именно об официаль-
ной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или
частных лиц.
С идеей необходимости преобразования общественных и
политико-правовых порядков на философских основах в VI-
V вв. до н. э. выступили Пифагор (580-500 гг. до н. э.), пифа-
горейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530-
470 гг. до н. э.). Критикуя демократию, они обосновывали арис-
тократические идеалы правления <лучших> - умственной и
нравственной элиты.
Пифагор, будучи уроженцем острова Самое, покинул его,
когда к власти там пришел тиран Поликрат, и переселился в
Великую Грецию (Южную Италию). Здесь сначала в Кротоне, а
потом и во многих других полисах Южной Италии и остальной
Греции под влиянием его учения стали возникать пифагорей-
ские гетерии - аристократические по своему духу тайные
философско-политические союзы. В конце VI в. до н. э. пифаго-
рейские союзы в полисах Южной Италии были разгромлены
сторонниками демократии. Некоторым италийским пифагорей-
цам удалось бежать в другие греческие полисы и продолжить
свою деятельность.
Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев,
носившем во многом мистический характер, играло их учение о
числах. Число, по их представлениям, это начало и сущность
мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (мате-
матические) характеристики, присущие нравственным и поли-
тико-правовым явлениям. При освещении проблем права и
справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую
разработку понятия <равенство>, столь существенного для
40
Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
понимания роли права как равной меры при регулировании
общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздая-
нии равным за равное.
Согласно пифагорейцам, люди в своих многообразных взаим-
ных отношениях должны придерживаться соответствующего
вида справедливости. Причем смысл справедливости как равно-
го воздаяния за равное варьируется в зависимости от характера
тех конкретных отношений, в которых оказываются люди. С
этим связаны вариации и самой <надлежащей меры>, надлежа-
щего способа обращения.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господ-
ствуют справедливые законы. После божества, учил Пифагор,
более всего следует уважать родителей и законы, повинуясь им
по убеждению, а не внешне и притворно. Законопослушание
пифагорейцы считали высокой добродетелью, а сами законы -
большой ценностью. Причем они, критикуя склонность к зако-
нодательным нововведениям, расценивали как <хорошее дело>
пребывание <в отцовских обычаях и законах, даже если бы они
были немного хуже других>.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвлас-
тие). Критикуя анархию, они отмечали, что человек по своей
природе не может обойтись без руководства, начальства и
надлежащего воспитания.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отно-
шения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены
в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли
многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был
Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода
внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся
собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства по-
лисной жизни, необходимо, согласно Фалею, уравнять земель-
ную собственность всех граждан.
Проект идеального полисного устройства выдвинул (во вто-
рой половине V в. до н. э.) и неопифагореец Гипподам. По его
проекту, население государства должно насчитывать 10 000
граждан, которые делятся на три класса - ремесленников,
земледельцев и воинов. Все магистраты избираются народом,
т. е. перечисленными тремя классами, вне которых остаются
рабы, иностранцы и все те, кто не является <гражданином>.
2. Политико-правовая мысль раннего периода 41
(IX-VI вв. до н. э.)
Территория государства тоже делится на три части - свя-
щенную, общественную и частную. Доходы с первой части
территории идут на нужды установленного в полисе религиоз-
ного культа, со второй части - на нужды воинов (защитников
государства), третья же часть территории находится в частном
владении земледельцев.
Этот жанр политико-правовой литературы - выдвижение
проектов наилучшего строя - в дальнейшем получил широкое
распространение как в период расцвета древнегреческой мысли
(платоновские проекты идеального устройства государства), так
и в период эллинизма (идеальные общественные устройства без
рабства и частной собственности в проектах Эвгемера <Священ-
ная хроника> и Ямбула <Государство солнца>, относящихся к
III в. до н. э.).
Заметное место в истории античной мысли занимает учение
Гераклита. Политико-правовые воззрения Гераклита тесно свя-
заны с его общефилософскими положениями. Хотя мышление,
согласно Гераклиту, присуще всем, однако большинство людей
не понимают всеобщего логоса (всеунравляющего разума), кото-
рому необходимо следовать. Исходя из этого, Гераклит разли-
чает мудрых и неразумных, лучших и худших. Нравственно-
политическая оценка людей является у него следствием меры
интеллектуального постижения ими логоса.
Социально-политическое неравенство оправдывается им так-
же как неизбежный, правомерный и справедливый результат
всеобщей борьбы. <Война - отец всего и всего царь; одним она
определила быть богами, другим - людьми; одних она сделала
рабами, других - свободными>.
Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать
логосу. <Ведь все человеческие законы питаются единым боже-
ственным, который простирает свою власть, насколько желает,
всему довлеет и над всем одерживает верх>. Божественный
закон как источник человеческого закона - это то же самое, что
обозначается в других случаях как логос, разум, природа. Имея
в виду именно эту разумную природу закона полиса, Гераклит
подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои
стены. Своеволие же следует гасить скорее, чем пожар.
Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим,
Гераклит выступал за правление лучших. <Один для меня, -
говорил он, - десять тысяч, если он -наилучший>. В другом
его афоризме утверждается: <И воле одного повиновение -
42 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
закон>. Мысль Гераклита состоит в том, что для формирования
и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на
народном собрании: главное в законе - его соответствие всеоб-
щему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно,
чем многим.
Аристократический характер воззрений Пифагора и Герак-
лита существенно отличался от идеологии старой знати (арис-
тократии крови).
Во времена пифагорейцев и Гераклита (VI - начало V в.
до н. э.) господству старой родовой аристократии был нанесен
смертельный удар выступившими повсеместно на арену актив-
ной политической жизни новыми социальными силами (влия-
тельными богачами, торговцами, ремесленниками, низами демо-
са). В этих условиях перед сторонниками аристократии возни-
кла актуальная проблема переоценки ценностей, поиска новой
формулы аристократии, концепции новой аристократии;
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита,
оказавших заметное влияние на последующих мыслителей
(Сократа, Платона и др.), является выбор ими интеллектуально-
го (логико-философского> научно-математического - словом,
духовного, а не природного) критерия для определения того, что
есть <лучший>, <благородный>, <добронравный> и т. п. (все
это - тогдашние синонимы <аристократа>). Этот концептуаль-
ный переход от предопределенной природой (по принципу
рождения) аристократии крови к аристократии духа (знания и
нравственных достоинств) был существен, поскольку благодаря
такой модернизации понятия <аристократ> аристократия из
естественно замкнутой касты как бы становилась открытым
классом, доступ в который был поставлен в зависимость от
личных достоинств и усилий каждого. Подобное обновление и
расширение формулы аристократии явно расходилось со старо-
аристократической идеологией.
В этой связи весьма показательна позиция такого типичного
сторонника правления аристократов крови, как поэт Феогнид
Мегарский (II половина VI в. - начало V в. до н. э.). Его элегии
пронизаны восхвалением благородных по крови, старой знати.
Их как <добрых> поэт противопоставлял всем остальным -
ненавистным ему <худым>. Благородство, по Феогниду, обус-
ловлено (у людей и у животных) именно происхождением.
Государство, где от правления отстранены аристократы и к
власти пришел демос, Феогнид сравнивал с неуправляемым
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли 43
(V - первая половина IV в. до н. э.)
кораблем. Он готов <испить черной крови> <худых>, лишь бы
вновь установилась столь желанная ему былая власть <благо-
родных>.
3. Период расцвета древнегреческой политико-правовой
мысли (V - первая половина IV в, до н. э.)
Развитию политико-правовой мысли в V в. в значительной
мере содействовало углубление философского и социального
анализа проблем общества, государства, политики и права.
У Демокрита (ок. 460-370 г. до н. э.) встречается одна из
первых попыток рассмотреть возникновение и становление
человека, человеческого рода и общества как часть естествен-
ного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди
постепенно под влиянием нужды, подражая природе и живот-
ным и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные
знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь
после долгой эволюции как результат прогрессивного измене-
ния исходного природного состояния. В этом смысле общество,
полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по
природе. Однако само их происхождение представляет собой
естественно-необходимый, а не случайный процесс.
Правильно понятый характер связи искусственного с естес-
твенным является, согласно Демокриту, критерием справедли-
вости в этике, политике, праве. В этом смысле он считает
несправедливым все то, что противоречит природе.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и
справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы
граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и
управлению. <Ибо хорошо управляемое государство, - подчер-
кивал он, - есть величайший оплот: в нем все заключается и,
когда оно сохраняется, все цело, а погибает оно, с ним вместе и
все гибнет>.
Для сохранения государственного единства Демокрит требу-
ет единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи,
взаимозащиты и братства. Гражданская война расценивается
им как бедствие для обеих враждующих сторон.
Этим положениям о единении граждан и социально-полити-
ческом мире в полисе созвучны восхваление им надлежащей
меры в имущественных отношениях, критика излишеств и
недостатков.
44 Глава 3. Политические и правовые учения в Древней Греции
<Бедность в демократии, - говорил Демокрит, - настолько
же предпочтительнее так называемого благополучия граждан
при царях, насколько свобода лучше рабства>.
Наряду с этим высказыванием в защиту демократии, в
учении Демокрита имеется немало суждений в пользу аристо-
кратиидуха. <Глупцам, -утверждал он,-лучшее повиновать-
ся, чем повелевать. По самой природе управлять свойственно
лучшему. Тяжело находиться в повиновении у худшего.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104