А-П

П-Я

А  Б  В  Г  Д  Е  Ж  З  И  Й  К  Л  М  Н  О  П  Р  С  Т  У  Ф  Х  Ц  Ч  Ш  Щ  Э  Ю  Я  A-Z

 

В мире, в
бесконечно разнообразных явлениях окружающей природы первобытный, или
выражаясь более научным определением исследователя Ревиля,
нецивилизованный человек останавливает свое внимание на тех, которые
решают сложный и тяжелый вопрос о его существовании, на тех, которые
поддерживают или препятствуют его самосохранению, на тех, которые внушают
ему надежду и вызывают чувство роковой зависимости. Чтобы отстоять себя,
чтобы утвердить свое право на жизнь, чтобы не быть раздавленным внешними,
стоящими перед ним грозными и непонятными силами окружающего мира, человек
должен был так или иначе определить свое отношение к ним и установить ту
или иную гармонию между своей деятельностью и работой внешних
противостоящих сил.
Этим установлением и является по существу первобытная религия, которая
представляет собою по своему основному содержанию естествознание
первобытного или нецивилизованного человека.
Ранее зарождение начал естествознания об'ясняется, таким образом,
очевидной и ярко-выявленной зависимостью человека от сил и явлений
окружающей природы и стремлением воздействовать на нее. Природа дает себя
чувствовать с самого начала, как внешний, противостоящий предмет,
требующий настойчиво об'яснения и разгадки ее тайн.
Совершенно иначе слагаются отношения человека к его
общественно-исторической жизни. Общественная среда даже на высоких
сравнительно ступенях своего развития представляется человеку как
продолжение его собственной деятельности, ничем не обусловленной; она
кажется следствием свободной воли, результатом индивидуальных усилий и
сознательно поставленных общих целей. И тогда, когда судьбы общественной
жизни фетишизуются, т.-е. когда они переносятся по ту сторону общества и
приписываются воле и намерениям божества, общество, общественная
действительность все же невоспринимается, как об'ективная, противостоящая
сила, а продолжает рассматриваться, как плод исключительно человеческого
сознания и воли, управляемых и определяемых божеством, при чем добрая или
злая воля самого божества так же ставится в зависимость от поведения
человека.
Другая причина, об'ясняющая позднее возникновение философии истории,
заключается в том, что историки обращали свое исключительное внимание на
выдающиеся шумные и бьющие в глаза события. Ежедневная жизнь, труд и
борьба за существование широких народных масс, т.-е. те явления
общественной действительности, которые составляют сущность и основу
общественного бытия и исторического движения, оставались где-то в тени,
скрытыми за пределами сознания историографов.
Привычные явления серых будней истории ускользали от духовного взора
историков, как явления, не заслуживающие серьезного внимания. На
поверхности житейского бурного моря виднее всех и всего были выдающиеся
крупные личности, деятельность королей, крупных законодателей и военные
подвиги храбрых и умелых полководцев.
Совершенно верно поэтому говорит один из новаторов исторического метода
Огюстэн Тьерри:
"Удивительна упорная склонность историков не признавать за массой
никакой самостоятельности, никакого творчества. Если какой-нибудь народ
выселяется, ища себе нового места жительства, то наши историографы и поэты
об'ясняют это тем, что какой-нибудь герой решился основать новую империю с
целью прославить свое имя; если возникает какое-нибудь новое государство,
то это об'ясняется инициативой того или другого государя. Народ, граждане
- всегда представляют собою лишь материю, одухотворяемую мыслью отдельных
людей".
Так говорит новатор исторического метода начала XIX столетия, выражая
свое удивление и даже свое негодование по адресу историков старой школы.
Давая яркую и справедливую оценку прежнему историческому методу,
знаменитый историк упускает из виду, что новый взгляд, им исповедуемый, на
историческую действительность не есть плод гениальной интуиции, а
продиктован движением масс XVII и XVIII столетий.
Сделанное О. Тьерри в общем и целом справедливое обобщение имеет,
конечно, и свои внушительные исключения. Так, например, история
Пелопонесской войны Фукидида, написанная в течение последней четверти V
столетия до нашего летоисчисления, дает обстоятельную характеристику
социальных отношений, изображенной эпохи. А там, где речь идет о
социальных отношениях, там выступает с естественной необходимостью
значение жизни широких слоев населения.
Далее, в эпоху упадка античной Греции, когда накопление классовых
противоречий явно выступает наружу, угрожая гибелью
общественно-государственной жизни, Платон (427 - 347 по старому
летосчислению) приходит к общему социологическому выводу, что торговля и
промышленность неминуемо приводят к раздирающим государственный организм
противоположностям общественных слоев населения данного государства.
Великий идеалист классической древности, создавая новый спасительный, с
его точки зрения, утопический план государственного устройства, взял за
исходную точку разделение труда. Разделение труда является, по мнению
Платона, основой единства и в то же время также и противоречия
государственного целого.
Государственное управление имеет поэтому своей главной целью руководить
силами, составляющими национальное государство, и держать в равновесии
противоречивые, всегда готовые к борьбе общественные элементы. Государство
в целом Платон рассматривает, как нечто связное, единое целое, сравнивая
его с человеческим организмом.
Тут же следует отметить, что органическая теория в социологии имеет
свое отчетливо выраженное начало в учении Платона о государстве. Взгляд
великого мыслителя на государственное устройство был большим шагом вперед
на пути к постановке проблемы философии истории. Государство, общество
провозглашается об'ективной внешней силой, управляемой так или иначе
какими-то собственными законами.
Еще дальше в этом направлении пошел гениальный ученик Платона
Аристотель (384 - 322 по ст. лет.). Аристотель, глубокий мыслитель и в то
же время серьезный и терпеливый исследователь, стремится установить законы
общественной жизни, исходя из конкретно-исторических основ. Абсолютно
совершенных государственных форм управления, как и абсолютно негодных, не
существует. Всякая государственная форма правления вытекает из
определенно-конкретных условий жизни данного народа и им соответствует.
Аристотель становится таким образом на диалектическую точку зрения, но
наиболее замечательным является в учении Аристотеля о государстве деление
общества на классы, главным образом по имущественному признаку, и ясное
понимание того, что борьба политических партий обусловливается социальной
борьбой классов. "Существуют, - говорит Аристотель в "Политике", - во всех
государствах три класса: очень богатые, очень бедные и третий класс,
занимающий среднее положение между ними. И если умеренность и средина
вообще должны быть признаны самым лучшим, то ясно, что среднее
имущественное положение также наилучшее". "Ясно, - заключает Аристотель, -
что наилучшей государственной формой управления является та, которая
покоится на среднем классе, и что только те именно государства способны к
хорошему управлению, в которых средний класс многочисленен или же, по
крайней мере, сильнее одного из них. Ибо во втором случае средний класс,
присоединяясь к одному из двух крайних классов, является решающей силой и
не дает господствовать ни одному из них. Поэтому большое счастье, когда
граждане владеют средним достатком, ибо где одни владеют большим
имуществом, а другие его совершенно лишены, там возникает вследствие этих
двух крайностей либо наиболее крайнее господство народной массы, или
наглейшая олигархия, либо тирания"... В этой связи нельзя не отметить и
еще одной изумительной мысли Аристотеля. В подтверждение справедливости
своего взгляда на благодетельное значение среднего класса, философ
указывает на тот факт, что наилучшими законодателями были люди, вышедшие
из этого именно класса: из среднего класса вышли Солон, Ликург, Хордас и
почти все другие крупные законодатели. Аристотель имеет, таким образом,
ясное представление о классовых идеологах, выражающих интересы, настроение
и стремления своего класса.
Эти замечательные мысли Аристотеля, которые могли бы, кажется,
сделаться исходной точкой для дальнейшего развития общественной и
исторической науки, как бы дремали под спудом негодного исторического
материала, не оказав непосредственного влияния на методы исследования и
писания истории.
"Представление, - говорит Энгельс в "Антидюринге", - будто
существенными в истории являются политическая деятельность государей и
государств, столь же старо, как и сама историография. Это представление
есть главная причина того, что у нас так мало сохранилось данных о
совершающемся в тишине за этими шумными проявлениями и действительно
движущем вперед развитие народов. Это представление господствовало во всем
прежнем понимании истории и впервые было поколеблено только буржуазными
историками времен реставрации".
В общем это без сомнения так. Совершенно понятно поэтому, что философия
истории, ставящая себе задачу найти общие начала, движущие исторический
процесс, не могла возникнуть на ранних ступенях культурной жизни
человечества.
Философия истории, как отдельная самостоятельная область познания,
возникает лишь в XVII столетии. Родоначальником ее считается с полным
правом французский епископ Боссюэт (1627 - 1704), который в своем
сочинении "Всемирная история", появившемся в 1661 году, впервые делает
попытку найти обобщающее философское начало всемирной истории. Общая точка
зрения Боссюэта - религиозная. Бог руководит историческими судьбами
народов, но мировая история осуществляет заранее предначертанный
божественный план. "Бог управляет мировой историей, преследуя свою цель, а
человек волнуется". Так гласит общая формулировка философии истории
знаменитого епископа. По Боссюэту исторические события вызываются не
великими личностями, а носителем, выразителем и движущей силой общего
исторического процесса является какой-нибудь избранный народ. Израильское
племя, осуществляя божественный предначертанный план, служит носителем
мировой культуры, и оно же, израильское племя, имело решающее влияние на
культуру Греции и Рима. Проникновение в глубины исторического процесса,
понимание могущества об'ективного хода вещей подсказывает основателю
философии истории великую мысль о том, что историческая жизнь совершает
свое движение под влиянием более властных и могучих сил, нежели капризная
воля того или другого короля или даже государственное творчество
гениального законодателя.
Религиозное об'яснение истории, провозглашенное Боссюэтом, разумеется
превзойдено в настоящее время. Даже представители религиозного
мировоззрения наших дней, вроде Гарнака и Эйкена, не приемлют философии
истории Боссюэта в ее чистом виде. И теологам приходится теперь делать
уступки научной мысли, но за Боссюэтом останется бессмертной заслугой сама
постановка проблемы и факт искания общих об'ективных исторических законов.
Ибо, когда речь идет об историческом развитии мысли в определенной отрасли
познания, важно то, что вопрос был правильно поставлен, а не то, как он
был разрешен.
За Боссюэтом следует философско-историческая теория Вико (1668 - 1744).
Этот знаменитый и поистине гениальный итальянец поставил вопрос о развитии
всемирной истории на научной основе. Свое произведение, трактующее
проблему философии истории, Вико назвал "Новой наукой", и с полным правом
дал ему это заглавие. В истории человечества мыслитель отмечает три
периода, следующие друг за другом в закономерном порядке: период богов,
период героев и период деятельности людей.
Эти три периода составляют общий цикл. Когда этот цикл завершен,
начинается новый по тому же порядку. История представляет собой, таким
образом, постоянный круговорот. Наиболее замечательными и поистине
гениальными являются в доктрине Вико: во-первых, впервые формулированная
по отношению к философии истории идея развития; во-вторых, -
социологический подход в отношении составных элементов общественной жизни.
Вико касается семьи, собственности, государства, права, языка и религии,
рассматривая все эти общественные формы жизни, как элементы
общественно-исторического движения. Эти элементы подвержены постоянному
изменению и на протяжении исторического времени меняют свои основные черты.
В общем Вико исходит из эклектической точки зрения, тем не менее его
философско-историческая доктрина составляет, без всякого сомнения, начало
научного об'яснения истории. Таким началом является, во-первых, идея
развития, во-вторых, убеждение в том, что историческое развитие
совершается путем освобождения от авторитета богов и героев, находя свое
конечное завершение в деятельности людей.
Следует тут же отметить, что гениальные идеи Вико были идеологическим
выражением и обобщением итальянского возрождения, глубокий смысл и
значение которого состояли в борьбе против авторитета и власти церковной и
феодальной иерархии.
Проблема философии истории после Боссюэта и Вико как бы снова засыпает.
Как специальная проблема, философия истории не занимает особого места в
общественной идеологии. В общем, идеология XVII и первых трех четвертей
XVIII веков передовых капиталистических стран занимается главным образом
вопросами государственного строительства и проблемами новорожденной науки,
политической экономии.
Тут история звучно и бурно играет свою прелюдию к великой французской
революции.
Гражданская зрелость английской и французской буржуазии, ее золотой век
бури и натиска естественно отмечен глубоким интересом прежде всего к
экономическим, политическим и правовым проблемам. Французское Просвещение
XVIII столетия являлось боевой идеологией против дворянства и духовенства
во имя науки, торжества разума, свободы личности и, в результате, во имя
свободной конкуренции. Просвещение было глубочайшим образом проникнуто
индивидуалистическими началами. С точки зрения индивидуалистической
философии Просвещения общество является простым механическим соединением
отдельных личностей, и вся общественная жизнь составляется из свободной
игры интересов, страстей и стремлений отдельных лиц. Вследствие этого
вопрос о том, что лежит в основе всего общественного целого, какими
внутренними имманентными причинами определяется процесс исторического
движения, не приходил в голову деятелям Просвещения. Характеризуя
общественную идеологию XVIII столетия, Маркс справедливо и, как всегда,
глубокомысленно говорит в найденном в 1902 г.
введении к "Критике политической экономии", что индивид этой эпохи,
который был с одной стороны "продуктом разложения феодальных общественных
форм, а с другой - новых производительных сил, начавших развиваться в XVI
веке, представлялся идеологам этой эпохи не результатом истории, но ее
исходным пунктом". "Так как этот индивид, - продолжает Маркс, - казался
воплощением естественных свойств и отвечал воззрению на природу человека,
то в нем видели нечто не исторически возникшее, а установленное самой
природой".
Увлечение натуралистическим индивидуализмом, клич назад к природе,
идеализация доисторического времени и отрицательное отношение ко всему
прошедшему не было, по справедливому мнению Маркса, "реакцией против
чрезмерной утонченности и возвращением к ложно понятой природе". "Точно
также и "Общественный договор"
Руссо, в котором взаимоотношения и связь между независимыми от природы
суб'ектами устанавливается путем договора, ни в малой степени не покоится
на подобном натурализме. Все это внешность и только эстетическая
внешность, больших и малых робинзонад. Напротив того, мы имеем здесь дело
с предвосхищением "буржуазного общества", которое начало развиваться с
XVI-го столетия, а в XVIII-м - сделало гигантские шаги на пути к своей
зрелости. В этом обществе свободной конкуренции отдельная личность
является освобожденной от естественных связей... которые в прежние
исторические эпохи делали из нее составную часть некоторого ограниченного
человеческого конгломерата".
Под влиянием разложения феодального порядка история культуры была сдана
в архив, и, следовательно, не могло быть и речи о философии исторического
хода вещей.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12